возврат к обзору новых книг  

на главную страницу сайта  

Семиры и В.Веташа «АСТРОЛИНГВА»

Анонс и главы книги:

 

  СЕМИРА (Щепановская Е.М., канд. филос. наук)

 

СОЗВЕЗДИЯ МЫСЛИ

АСТРОЛОГИЯ ДЛЯ ФИЛОСОФОВ

и философия для всех остальных

СПб., Алетея, 2022 622 С. – версия 2003 г.

Книгу можно приобрести в издательстве

 

 

По материалам книги была статья в сб.: Астрология: имя и символ. СПб./Лань 1997,

и статья в материалах 3-го Российского Культурологического конгресса:

Щепановская Е.М. О связи архетипической логики философских идей с психотипом их создателей // Творческая личность: субъект и объект культуросообразной деятельности. Коллективная монография. СПб.: Эйдос, 2013. С.307-312

 

Эта книга представлена на сайте в обновленном варианте

(просьба соблюдать авторские права)

 

эскиз обложки  книги

 

 

      Анонс книги

       Это первое в своем роде исследование и систематизация мировой философии с помощью астрологии. Книга описывает архетипы философского мышления (связь мысли и характера). Она содержит энциклопедический охват философских идей, в сравнении с зодиакальным психотипом философов (и их личным гороскопом). Книга дает возможность читателю найти идеи, близкие его мировоззрению, и через это приобщиться к другим философским концепциям. Обратившись к идеям философов своего знака, человек лучше поймет свою заданность и нереализованные возможности своего ума, высшие устремления своего психотипа и их место в ряду других идей мирового разума.

        Книга содержит вступительную часть, объясняющую сам метод исследования, и 12 крупных глав, посвященных каждому психотипу.

                                                                         

       Автор надеется, что эта книга поможет читателю понять себя и свой особый взгляд на мир: жизненное кредо — через свой знак Зодиака. Астрология — это серьёзно: что показывает автор книги, взяв материалом исследования мировую философскую  мысль. Даже в концепциях философов прослеживается влияние единых законов Вселенной, которые астрологи называют планетами, а психологи — архетипами: вечно воспроизводящими себя в жизни пра-образами сознания. Прежде они звучали в древних мифологических сюжетах, потом отразились в идеях более близких нам поколений.

Для тех же, кого музыка мысли волнует меньше, чем сама мысль, эта книга может служить нестандартным введением в философию. Надеемся, что эта книга будет способствовать возрождению серьёзного интереса как к астрологии, так и к философии.

 

 

       Ниже приведено подробное оглавление и главы книги:

 

Как возникла эта книга. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Мышление — предопределено? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Универсалии мирового ума. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Мысль и темперамент (античная натурфилософия) . . . . .

Логика идей по кругу Зодиака. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

 

ЧИСТОЕ МЫШЛЕНИЕ ОВНА . . .  . . . . . . . . . . . . . . . .

Архетипические образы. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Миф Овна. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Философия Овна. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Сознание "я" — активность воли. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Первопричина и метод. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Идеализм, но атеизм. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Нравственный социум. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Роль личности в истории. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Гороскопы философов — какие качества помогают Овну быть мыслителем? . . . .

 

СУТЬ ВЕЩЕЙ ТЕЛЬЦА . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Архетипические образы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Миф Тельца. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Философия Тельца. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Опыт чувств — основа познания. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Чистые формы категорий. Непостижимость сути за формой. . . . . .

   Субъективный идеализм — основа созидания. . . . . . . . . . . . . . . .

   Свобода творить как источник нравственности. . . . . . . . . . . . . . .

   Искусство (эмоция) как связь идеи и материи. Ценности. . . . . . . .

   Истина в объединении . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Гороскопы философов-Тельцов. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

 

ПОРЯДОК СЕРДЦА БЛИЗНЕЦОВ.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Архетипические образы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Миф Близнецов. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Философия Близнецов. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Мысль в её непосредственности.

   Интеллект как  инструмент переупорядочивания реальности.  . .

   Мысль как разделение на части. Противоречивость интеллекта . . . .

   Память — основа самосознания. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Преодоление трещины между бытием и сознанием. . . . . . . . . . . .

   Мысль как связь. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Настоящее и судьба . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Гороскопы философов-Близнецов. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

 

ПРЕДОПРЕДЕЛЕННАЯ ГАРМОНИЯ  РАКА . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Архетип Луны. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Миф Рака. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Философия Рака. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Самодостаточность отдельной жизни. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Индивидуальное предопределение — внутренний закон. . . . . . . . . .

   Общество, Космос и Бог как структурно-непрерывное целое . . . . . .

Гороскопы философов-Раков . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

 

ТРИУМФ ЖИЗНИ ЛЬВА. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Архетип Солнца. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Образ: цивилизация. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Миф Льва. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Философия Льва . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Высокая миссия человека. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Единство разума и материи. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Творение индивидуальности. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Любовь к людям. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Гороскопы философов-Львов . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

 

ХИТРОСТЬ РАЗУМА ДЕВЫ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Архетипические образы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Миф Девы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Философия Девы. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Разумность того, что есть . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Относительность познания. Диалектика. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Единый организм движения Духа. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Опыт: практический разум. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Утопия в действии. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Космическое будущее человечества. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Гороскопы философов-Дев. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

 

ТВОРЧЕСКАЯ ЭВОЛЮЦИЯ ВЕСОВ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Архетипы Вулкана и Хирона. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Образ: служение утопии. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Миф Весов. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Философия Весов. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Эволюционная роль эстетики. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   От себя к иному. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Моделирование реальности. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Пеодоление искусственности сотворенного. . . . . . . . . . . . . . . .

   Истина момента. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Человеческий ракурс времени. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Элитарность и преодоление антропоцентризма. . . . . . . . . . . . . . . .

Гороскопы философов-Весов. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

 

СОКРОВЕННАЯ ИСТИНА СКОРПИОНА. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Архетип Плутона. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Образ и миф Скорпиона. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Философия Скорпиона. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Истина смерти. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Кратчайший путь познания: религия и психология. . . . . . . . . . . . .

   Интерпретация непосредственного опыта. . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Что есть свобода? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Гороскопы философов-Скорпионов. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

 

БОГ И ПРИРОДА СТРЕЛЬЦА. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Архетип Юпитера. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Миф Стрельца. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Образ: что есть общество? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Философия Стрельца. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Бог, то есть Природа. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Разумность материи. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Концепция всеединства. . . . . . . …………………………………….

   Общество — человечнее человека………………………………

   Общество как посредник………………………………………….

   Участие в культурном прогрессе. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Гороскопы философов-Стрельцов. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

 

ПОЗИТИВИЗМ ЛИЧНОСТИ КОЗЕРОГА. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Архетип Сатурна. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Миф Козерога. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Образ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Философия Козерога. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Механика бытия. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Цель — практика. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Активность личности — совершенство действия. . . . . . . . . . . . . . .

   Анархизм как развитие свободы личности. Социология. . . . . . . . . .

   Итоговая систематизация. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Гороскопы философов-Козерогов. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

 

БЛАГО, ИСТИНА, КРАСОТА ВОДОЛЕЯ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Архетип Урана. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Образ: фантастика будущего. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Миф Водолея. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Философия Водолея . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Истина красоты. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Свобода творения. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Абсолют духа и абсолют материи. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Объективность — в универсальности. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Безличное возвышение человека до человечества. . . . . . . . . . . . . .

   Теория и практика мысли. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   К благу от свободы. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Социалистический идеал и его духовная подоплека. . . . . . . . . . . .

   Мирная революция. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Мысль намечает перспективы. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Гороскопы философов-Водолеев. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

 

ВОЛЯ И СОЗЕРЦАНИЕ РЫБ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Архетип Нептуна . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Образ: смысл существования? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Миф Рыб. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Философия Рыб. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Относительность разных граней реальности. . . . . . . . . . . . . . . . .

   Картина мира как мифотворчество. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Созерцание иррационального. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Воля как воплощение. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Историческое преображение мира. Ось вечности. Преодоление истории. . . . . .

   Техника и физическое самосовершенствование. . . . . . . . . . . . . . . .

   Этика духа. Коммуникация. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

   Освобождение. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Гороскопы философов-Рыб. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

 

 

фрагмент книги от начала

 

КАК ВОЗНИКЛА ЭТА КНИГА

 

Мысль не живет в людях сама по себе, вне их души — ей нужна энергия. Природная энергия наших чувств и эмоций наиболее экологически чиста.

Эта книга стремится представить синтез идей философов с душевным импульсом, который их породил — ради жизни идей: чтобы показать, какой вершиной является каждая из них и какое у неё будущее. В прошлом энергию идеям чаще всего давал идеологический призыв (социальная востребованность). Сейчас актуальна задача приблизить идеи к истоку эмоциональных матриц нашей психики (архетипов, на которые откликается душа каждого) и так избавить их от идеологии, как мертвой и формальной оболочки прошлого, которую может заменить более живая форма мифа.

Толчком для разработки этой темы было общение с людьми. В первой половине 80-х годов, в период активного брожения идей, мы нередко пытались представить образ наших знакомых и друзей в лаконичной форме герба или экслибриса и сформулировать их жизненное кредо в виде краткого девиза. Потом, когда мы занялись астрологией, оказалось, что не только форма, цвета и символы герба ярко отражает астропсихологическую заданность гороскопа, но и ключевая идея личности как нельзя лучше отвечает зодиакальным характеристикам.

Например: фраза "Истина — в прекрасном" (Veritas in preclaro) обозначила жизненное кредо человека, рожденного в период золотой осени — эстетичного знака Весов. Римский лозунг "хлеба и зрелищ" (Panem et circensis) отразил запросы представителя императорского знака Льва. "Время боится пирамид" (Chronos piramidae timai) — такой девиз избрала себе молодая уроженка знака Козерога, которая несомненно была убеждена в мнении расхожих гороскопов, что для Козерогов лучшее время — старость.

Русская пословица "Нет худа без добра" пришлась по сердцу нашему знакомому Водолею, которому его покровитель Уран без конца посылал жизненные перипетии: Водолей — светлый знак, которого всегда выручает его мысль. А другой Водолей выразил смысл своей жизни фразой: "Бог мыслит нами". "Через человека свет Земле" — так, подумав, сформулировал свой взгляд на мир Овен, когда его попросили это сделать. Овен — знак человеческой воли и личного "я". Этот список девизов людей разных знаков можно бы было продолжить, но астрологу он уже говорит много — того же, кто неглубоко знаком с астрологией, он пока не убедит.

Во времена близящейся перестройки люди нередко спорили между собой: если не о своих жизненных концепциях, то о более насущных, и тем не менее возвышенных идеях. Финансовые и экономические вопросы тогда трогали людей меньше. Но даже и в конкретных вещах они вполне раскрывали свой внутренний взгляд на мир. Он несомненно был связан с их характером, и не могло быть иначе. Душа человека, его психика даёт ему эмоциональную силу выразить свою идею (хотя порой мешает перешагнуть через границы своей обусловленности, чтобы понять мысль другого).

Каждый человек имеет внутри себя подобный девиз, как каждый имеет жизненное кредо. Как мы убедились, любому человеку, небезразличного к миру и себе самому, не столь уж сложно его сформулировать. (Попробуйте сделать это! а потом, прочитав нашу книгу, связать его со своим гороскопом или знаком Зодиака). Но подробно своим мышлением занимаются лишь люди особой профессии — философы, которые выявляют наружу скрытые посылы своей мысли. Они оформляют их в развернутую концепцию: концепцию, близкую их душе (их психотипу). Через концепции философов мы способны лучше понять подоплёку своей мысли. Почему, например, Скорпионов так волнует тема смерти? Сходные мысли ведут к одному источнику, если их питает общая жизненная струя, которую описывает, например, знак Зодиака. Поэтому в абстракно-философских идеях можно увидеть ключ к пониманию самих себя и друг друга.

. . . . . . . . . . .

 

 

2-й фрагмент:

МЫСЛЬ И ТЕМПЕРАМЕНТ

(Античная натурфилософия)

 

Астрология начиналась с непосредственного взгляда на мир, и с тем же видением подходили к реальности греческие натурфилософы. Их взгляды являются прямым продолжением тех мифологических представлений, которые на более раннем этапе легли в основу астрологии.

Первые философы искали первопричину — первоэлемент мира — среди природных стихий, называя им воду, огонь или воздух. При этом они имели в виду не столько реальные субстанции, сколько их традиционные мифологические образы. Образы стихий, которые стали основополагающими понятиями астрологии, в современное время символизируют прежде всего темперамент. До нас практически не дошли (или дошли с искажением из-за неоднократных смен календарей) даты рождения античных натурфилософов, и мы точно не знаем их знаков Зодиака. Однако их предпочтения стихий, как и их взгляды, несомненно доносят до нас характер их души.

Стихий — первоэлементов бытия — четыре, по числу сторон света: число 4 символизирует в нашей психике горизонтальный охват пространства. Поэтому четырёх элементов достаточно, чтобы описать материальный, видимый, аспект бытия. (Пятеричная система стихий Китая не противоречит этому утверждению, так как за основу там также берется парное противопоставление 4 стихий, а пятая является воспринимающим и координирующим их влияния Центром.) Четыре стихии в средневековье соответствовали четырём жидкостям тела, и через это — четырём психологическим типам людей, у которых эти жидкости мыслились преобладающими. На основе этих представлений Кантом было введено понятие четырёх темпераментов, которым мы пользуемся и сегодня почти без изменений.

Но преломление образов стихий в культуре шире чисто психологического представления о темпераментах, что покажет и рассмотрение античной натурфилософии.

 

Греческие философы не просто обращалась к стихиям: они искали первопричину. Астрологически понятие первопричины, с которого начинается осознанное мышление, является ключевой идеей знака Овна, открывающего солнечный год. И это соответствует тому, что греческая мысль завершала собой двухтысячелетнюю астрологическую эру Овна, предшествующую нашей эре. Эра Овна была временем развития независимости человеческого "я", когда на арену истории вышли личности, и столкновение разных воль усилило войны. А также нового мышления: появления науки в Шумере, атеистических сомнений в Египте и Китае, и философии — в древней Греции.

В то время над многобожием, описывающим мир в его многогранности, стала доминировать идея единого Бога, который стал выступать причиной всего,— как египетский Амон-Ра или иудейский Яхве. В VI-V веке до н.э. китайские философы называли первопричину словом "дао" — "путь", подспудно вкладывая в понятие изначального образ движения, вечного изменения. В тот же период в Индии над бытием возвысился покоящийся Будда, пребывающий внутри каждого. Там возникла идея личной кармы, которая следует за человеком, как активность его индивидуальных деяний. А в Персии как начало и конечная цель мира проявился нравственный идеал зороастризма, возвещающий победу добра над злом.

Греческая же мысль билась над тем, какой в принципе должна была бы быть первопричина, сотворившая мир и богов: общая для материи и духа первооснова. Восприняв основы классификации и науки от шумеров, античные натурфилософы не ограничивались религиозным ответом на этот вопрос. Стремясь рационально описать непостижимое, они стойко придерживались принципа научности. Определения греческих философов кажутся нам порой примитивными — но вправе ли мы упрекнуть их в том, что они не дают удовлетворительного решения проблемы? Ведь этого не смогла сделать и наука XX века...

Добавим, что философские термины брали прямо у природы не только греческие мыслители. Например, буддийский патриарх Хой-Нэн выделял в мире пять пар таких антиномий: Небо и Земля, свет и тьма, Солнце и Луна, ян и инь, огонь и вода. Они носят откровенно натурфилософский характер, как и определение абсолютного у древних греков.

 

Первый древнегреческий философ, Фалес, считал основой всего воду, откуда возникла жизнь. Его философия была таким образом прямым продолжением логики древних мифов, согласно которым вся Вселенная возникает из вод мирового океана — подобно тому, как рождаются живые существа. По этому признаку мы можем отнести его к одному из знаков стихии воды (Рыбы, Рак, Скорпион): и прежде всего к Рыбам, близким к вечному Космосу. Характерно, что Фалес был первым греческим астрономом, предсказывавшим затмения и солнцестояния.

Мудрость Рыб — в нерасторжимой связи с изначальным. Потому они склонны к наиболее древним представлениям и мифологическому мышлению, и сохранившиеся высказывания Фалеса напоминают слова мифа или сказки:

 

"Древнее всего сущего — бог, ибо он не рожден.

Прекраснее всего — мир, ибо он — творение бога.

Больше всего — пространство, ибо оно объемлет всё.

Быстрее всего — ум, ибо он обегает всё.

Сильнее всего — неизбежность, ибо она властвует над всем.

Мудрее всего — время, ибо оно раскрывает всё."

 

Нельзя не согласиться с архетипической глубиной этих определений, которая делает слова объемными: к чему и стремятся Рыбы, часто переходящие от слов к образам.

Мудрецу Фалесу приписывают девиз всей древнегреческой мысли: "Познай самого себя" — это лозунг эры Овна, ставящей акцент на себе, на собственной личности. Но устремленность к познанию: проникновению в скрытые мраком глубины изначального — предвосхищение эры Рыб. Она заканчивается сегодня, когда мы всё ещё тщимся найти разгадку мира через тайну нашего "я". Но уже готовы отказаться от него в пользу объективного коллективного видения Водолея — перед светом знаний которого меркнет притягательность тайны.

 

В мифах и астрологии темная и глубокая стихия воды, из которой вышло всё живое, ассоциируется с вопросами вечности (Рыбы), жизни (Рак) и смерти (Скорпион). Образ волн и колебаний воды рождает сомнения в устойчивости и незыблемости бытия, представления о его преходящести и эфемерности. Эти качества стихии воды обрисовывает высказывание Гераклита: "Нельзя дважды войти в одну реку".

Вода принимает форму сосуда, куда она налита: сохраняя гибкость живого, она не противостоит бытию, принимая его, как оно есть, приспосабливаясь к нему (о чем говорит и Кант, описывая флегматический темперамент). Когда мы говорим: "нельзя дважды войти в одну реку", это означает, что нет действия, способного противостоять естественному течению жизни: которое в астрологии символизирует знак Рака. Архетип Рака, которому близка диалектика Гераклита, живописует принцип изменчивости жизни. Его управительница Луна, уменьшаясь, исчезая с небосклона и восстанавливаясь снова, также, как и мифологические образы рек, с древности олицетворяет постоянное обновление жизни и вечно живую душу. Для Гераклита, как и Фалеса, всё в мире имеет душу: последний приписывал душу даже неодушевлённым с нашей точки зрения телам (магниту, янтарю). Гибкость стихии воды Фалес выразил ответом на вопрос: "Кто счастлив?"—"Тот, кто здоров телом, восприимчив душой и податлив на воспитание."[1]

Можно отметить, что сферу проблематики знака составляет не только его планета, но и сублимированное качество противоположного знака. Для Рака это Сатурн, символизирующий ограничение и предопределённость. И Гераклит считал, что всё совершается по судьбе, при этом сглаживаясь взаимной противоположностью: диалектичность взгляда здесь сохраняется от водной стихии. Астрологически планета, противоположная по системе Зодиака знаку рождения, считается влияющей на его подсознание. Для неастрологов добавим, что её положение в этом знаке называется изгнанием. Сатурн — то качество, которое труднее всего осознать Раку и которому он считает необходимым противостоять. Предопределение Сатурна — смерть, восприимчивость Луны — жизнь, и жизнь побеждает смерть своей диалектической гибкостью и податливостью космическим процессам.

В отличие от огня: активности и действия, стихия воды символизирует собой пассивность и сомнение. Но жизнь активна, и Гераклит называет первоосновой "вечно живой огонь". Ещё раз обратившись к системе астрологии, скажем, что кроме противоположной, для знака значима планета, которая на его фоне являет свои качества с лучшей стороны. Её положение называется экзальтацией. Положение в знаке противоположной ей планеты называется падением. Экзальтация планеты отражает внешние, а падение — подспудные идеалы знака. И когда Гераклит, говоря о взаимопереходе стихий, первопричиной называет огонь, он имеет в виду качество падающего в Раке Марса — единого огненного импульса, теряющего себя в многообразии жизни. Этот взгляд подобен мифологическим представлениям о том, что жизнь рождает огонь, возникший в пучине водного хаоса (греческий Эрос или индийский Агни).

 

Однако, как мы уже сказали, в древней мифологии образ воды связан не только с рождением, но и со смертью, с изначальным небытием. И наиболее радикальные сомнения в самом бытии, ведущие к отрицанию всего, наиболее присущи третьему знаку стихии воды — Скорпиону, покровитель которого, Плутон, недаром был богом подземного, невидимого мира. Скептицизм стихии воды можно найти у Горгия, утверждавшего, что ничего абсолютного не существует; а если бы существовало, то было бы непознаваемо; и даже если бы кто-нибудь его познал, он все равно не смог бы передать свое знание другим.

Его ученик Антисфен, практически развивший его взгляды, стал основателем школы циников, название которой говорит само за себя. Воззрения Антисфена ярче всего обрисовывают характер Скорпиона, проповедующего аскетизм и в жажде истины доходящего до абсурда. Скорпион — знак мобилизации скрытых ресурсов, и Антисфен требовал воспитания сильного характера и возврата к простоте жизни, выступая против религии и государства. Его отрицание социальных институтов отражают архетипическое противоборство бога подземного мира (и планеты Плутон) с царем богов (Юпитером) и установленным свыше общественным порядком.

 

В астрологии выделяют динамические и статические стихии. Вода, как и огонь, пребывает в вечном движении — это динамические стихии. Воздух и земля — в вечном покое, это  статические стихии.

В отличие от воды, огонь отражает не только движение жизни, но и необходимую для этого энергию: возникновение нового за счет разрушения прежнего. Важное символическое значение образа огня, ярко проявленное в легенде о Прометее,— это развитие. В мифах и истории с представлением об овладении огнём тесно переплетается понятие эволюции — несомненно одно из ключевых философских понятий. Вода пассивно хранит жизнь, огонь поддерживает активное горение чувства и мысли: в этом его эволюционная роль. Правя знаками Овна, Льва и Стрельца, стихия огня соответствует активному и независимому темпераменту холерика.

Мифологический образ стихии огня развивает концепция учителя Сократа Архелая, который полагал, что бытиё земли и окружающего её воздуха поддерживается круговоротом огня (круговорот — солнечный образ, и возможно, Архелай принадлежал к знаку Льва). К этому знаку также можно отнести Парменида, для которого Вселенная возникает из противоборства огня-света и тьмы (также солярный образ). Парменид первым стал оперировать общими понятиями: им было введена категория бытия: бытие — то, что несомненно существует. Учение Парменида о покоящейся Вселенной в форме совершенного шара противоположно диалектике Гераклита (как в системе Зодиака изменчивость Луны противопоставлена постоянству Солнца). Целостность и полноту, который в мифологии живописует образ Солнца, освещающего весь мир, описывает введенное Парменидом понятие en — "всё".

Стихию огня отражает и личность Сократа, который слушал прежде всего голос своего внутреннего "гения" и стал знаменит своей независимой позицией. Будучи философом, Сократ не ценил мыслеформы сами по себе: для него важнее всего было способствовать внутреннему развитию каждого, с кем он беседовал, и акцент на действенном моменте его философии тоже отражает активность стихии огня. Главной целью Сократа было дать импульс рождению собственного мнения человека, и потому Сократ называл себя "повитухой", а свой метод — маевтикой: "повивальным" искусством рождения мысли.

Философское предложение Сократа заменить общественное мнение внутренним голосом, как и сам образ рождения чего-то изнутри — черта Овна. Овен — знак пробуждения жизни от зимнего сна — символизирует пробуждение мысли: что и было целью маевтики Сократа. Мы ценим философию Сократа прежде всего за то, что его "личный демон" обратил каждого к его собственной личности: Овен — архетип личного "я" и знак собственной, изнутри рождающейся мысли.

Знаменитый сократовский метод бесед (философского диалога) ставит акцент на диалогичности нашего интеллекта (и символизирующей его планеты Меркурий, правящей воздушным знаком Близнецов). К этому знаку можно отнести последователя Сократа Протагора, который первым ввел в употребление сократический способ беседы. Выявляя противоречивую природу нашего ума, Протагор указал на то, что о всяком предмете можно высказать два прямо противоположных утверждения и оспорить любое положение. Он первый стал устраивать состязание в споре — и, как говорит Диоген Лаэртский, "спорил о словах, не заботясь о самой мысли, и повсеместное племя спорщиков берет начало от него." Действительно, кто может сравниться в споре с Близнецами? Он остался в истории знаменитой фразой: "Человек есть мера всех вещей". Такая позиция присуща архетипу Близнецов, описывающего и в мифах человека и его человеческие черты, достоинства и недостатки. В мифах близнецы возвышаются до богов, а то и превосходят их. Сильный интеллект делает этот знак по природе неверующим, и как Фома неверующий (Фома — значит "близнец"), Протагор сомневался в существовании богов, за что афиняне сожгли его книги и изгнали из города.

Сократа тоже упрекали в непочитании богов, однако он искренне отверг возложенное на него обвинение. Он отвергал и софистику, как чисто словесно-меркурианские, не наполненные жизненной энергией умствования (хотя в комедии Аристофана он представлен как один из софистов). И отсутствие у Сократа всякого желания писать книги говорит скорее за противоположный знак Стрельца, где Меркурий в изгнании. В духе общественного знака Стрельца он шёл вразрез с социальными нормами как тот, кто хорошо понимает их необходимость и продуманно опирается на неё. И, может быть, причина того, что он предпочёл смерть побегу из заключения, была в стрельцовской гражданской позиции, а не только в философском безразличии к переходу в иной мир.

Прежде чем двинуться дальше, приведем ещё несколько ключевых определений астрологии для тех, кто знаком с ней неглубоко. Подобно тому, как пространство делится на 4 стороны света, а Зодиак на 4 стихии, солнечный год делится на 4 сезона: и среди 12-ти созвездий выделяются знаки начала, середины и конца сезона, символизируя великий принцип триады. Знаки равноденствий и солнцестояний называются основными или кардинальными знаками "воли": подобно природе, они задают кардинальные, принципиально новые идеи бытия. Знаки середины сезона — стабильные или устойчивые знаки "чувства"— фиксируют развитие идеи. А знаки конца сезона — переменные или преобразующие знаки "разума"— склонны сомневаться в прежней идее: они доводят её до логического завершения, освобождая место новому импульсу. Воля начинает, чувство продолжает, разум завершает и преобразует.

Стрелец — переменный знак (знак смены осени на зиму, предшествующий зимнему солнцестоянию). И метод постоянных вопросов и сомнений Сократа в ответах, предлагаемых собеседниками, ради поиска истины близок знаку Стрельца, целью которого, как знака стихии огня и трансформирующего знака "разума", является преобразование энергии в мысль. И напротив — сила мысли для этого знака рождает образ действия.

Стрелец — знак, лучше всех претворяющий свою философию в саму жизнь. Именно поэтому именно с этим знаком (и его покровителем Юпитером) астрологи часто связывают само понятие философии как высокого жизненного мировоззрения.

 

Одним из ярких продолжателей сократовской идеи самосозерцания был Диоген Синопский, о котором рассказывают, что он жил в бочке, своим образом жизни доказывая философию созерцания, которую он развил до аскетизма. Недаром сам образ философа как такового ассоциируется у нас сегодня с бочкой Диогена. Даже не излагая никакой концепции, он будит мысль и сомнение, задавая вопрос о смысле жизни без лишних слов. Призыв ограничения потребностей проявился в эпизоде, когда Александр Македонский вызвался исполнить любое его желание: а Диоген в ответ попросил его сделать шаг в сторону и не заслонять от него солнце, продемонстрировав таким образом, что более сильных желаний у него нет.

Аскетизм Диогена и выступления против господствующего порядка, а также отрицание им всякого позитивного знания, лишенного этической цели, относит его к Скорпиону: знаку аскетически-религиозной направленности в философии, но также наиболее критичного отрицания и наиболее негативного поведения в быту. Предлагая обобществить жен и детей, Диоген стал символом кинического бесстыдства, за которое его противники назвали его собакой. Отсюда происходит слово "цинизм", обозначающее в быту философию, отрицающую все ценности (которые близки противоположному знаку Тельца, как мы увидим при рассмотрении философии нового времени.)

Стрелец и Скорпион (и в меньшей степени земные знаки Козерог и Дева) — представили практической философии, делом доказывающие свои концепции и склонные к демонстративному поведению. Так Диоген на многолюдной рыночной площади Афин днем с огнем искал человека. Это отчасти смыкает философию Диогена с общественной направленностью мысли Стрельца: сегодня такой поступок был бы назван культурной акцией.

 

Стихия огня воплощает энергию и независимость человека. А мысль и дух издревле ассоциировались со стихией воздуха, которая в мифологии и астрологии понимается как универсальное посредническое начало. Ей отдают предпочтение те философы, для которых существенной является разделение и связь вещей между собой. Воздух символизирует всё, что удалено от нас в бесконечность, и вместе с тем всё связующую мысль, не знающую границ и способную устанавливать связи вопреки расстоянию: как и воздух, мысль владеет пространством. Рождение в знаках воздуха (Близнецы, Весы, Водолей) можно предположить у Анаксимандра, оставившего в философии термин "аpeiron"—"неопределенное, бесконечное" и создавшего первую геометрическую модель Вселенной; Анаксимена, согласно которому все вещи возникли из сгущения беспредельного воздуха; и Анаксагора, который первопричиной всего мыслил мировой ум — "noos", а Вселенную — образовавшейся из движения космического вихря.

Если динамические стихии воды и огня — связаны с образом рождения мира (изнутри), то статические стихии воздуха и земли рисуют картину его сотворения: как бы с позиции внешнего наблюдателя.

По натурфилософской концепции Анаксагора, близкой мифологическим воззрениям, тёмный, холодный и влажный воздух собирается в середине вихря, а светлый, горячий и сухой эфир устремляется к его периферии. В результате этой первичной поляризации осуществляется дальнейшее творение мира. На всех концах света мы найдем это представление о первичном разделении светлого и тёмного, лёгкого и тяжёлого, в результате чего образуется свободное — воздушное — пространство, в котором возникает Вселенная. Взгляды Анаксагора развивают универсальный мифологический образ первого этапа творения — отделения Неба от Земли. В мифах творением заведует бог Неба или воздушной стихии, и такой образ творения соотносит Анаксагора с астрологическим знаком Водолея, которым правит планета небес Уран. Как стабильный знак, Водолей интересуется процессом развития Вселенной не меньше, чем первопричиной её возникновения.

Водолея в Анаксагоре изобличает и его анархическое свободолюбие в соединении с чувством юмора, соответствующее весёлому сангвинистическому темпераменту знака воздуха. Согласно Диогену Лаэртскому, когда Анаксагора спросили, какую память он хотел бы о себе оставить? то он предложил каждый год освобождать от занятий школьников в том месяце, когда он умрёт. А когда упрекнули, что ему совсем нет дела до отечества (а оторванный от земли Водолей склонен пренебрегать гражданскими обязанностями), философ дал поистине уранический ответ: "Отнюдь нет, мне очень даже есть дело до отечества",— сказал он и указал на небо.

Может, опережая свою и нашу эпоху, Анаксагор мыслил себя гражданином всего человечества? Или он считал своей отчизной духовные небеса мысли, единой для всех людей? Мир идей — вот истинная родина Водолея! Мы обозначаем его сегодня словом "ноосфера", образованным от определения "мирового ума" — нуса Анаксагора. И ныне астрологи убеждены, что в свете грядущей эры Водолея — эры творческой фантазии и широко доступной информации — мы все ощутим единое небо как твердую почву под ногами.

Анаксагора занимал и сам небосвод: он считал, что прочное Небо состоит из камней, которые удерживаются на нём только быстрым вращением, и может рухнуть, если вращение ослабеет. Такое представление иллюстрирует скрытый материализм Водолея как знака стабильного развития, часто делающий его знаком науки (что мы увидим и в концепциях философов нового времени).

 

Водолейский образ бесконечности мы находим у Анаксимандра, который также мыслил вечность как смешение, а творение как разделение вещества. Согласно его концепции, 1 фаза творения — "выделение" Вселенной из "мирового зародыша", 2 фаза — "разделение": поляризация противоположностей, а 3 фаза — их взаимодействие и связь, порождающие оформленный Космос. Создав учение о происхождении человека от животных, Анаксимандр явился античным предшественником Водолея Дарвина. Любовью к геометрии и построению моделей (которая отличает все знаки воздуха) Анаксимандр сходен с Анаксагором, который первым из греков издал книгу с чертежами.

Воздух, как и земля, в астрологии называются статическими стихиями, в отличие от динамических стихий воды и огня. И если стихии воды и Гераклиту мы обязаны представлением об изменчивости и преходящести земного бытия; стихии огня и "гению" Сократа — трансформаций взгляда человека на себя самого и утверждением его независимой позиции; то стихия воздуха и "noos" Анаксагора подарили нам идею вечного существования единого космического разума, за две с половиной тысячи лет предвосхитив современное понятие "ноосферы" как информационного поля, откуда черпают свои сведения экстрасенсы. Недаром Водолей — знак, устремлённый в будущее, и озарение для него — лучший метод мышления.

Озарение своим естественным способом мысли называл Платон, и с Анаксагором его роднит представление о семенах-зародышах, идеях вещей, существующих до их материального воплощения. Здесь можно отметить, что возникновение и уничтожение для воздушных знаков, оторванных от земли, лишено драматизма. Жизнь и смерть — это лишь соединение и разделение уже существующих элементов, "эйдосов", "семян". Но акцент учения Платона смещается с космологии на человека. Земное бытие человека философ мыслит как отражение небесного: как тень от луча света на стене тёмной пещеры, в то время как истинная жизнь осуществляется за её пределами. Это разделение на мир сознания и мир бытия, которое в астрологии связывается с планетой рассудочного мышления Меркурием, более всего свойственно знаку Близнецов.

Мифологически, Близнецы символизируют собой одно, но разделены как этот мир и наше представление о нём, и один из них часто мыслится смертным, другой — бессмертным, подобно смертному телу и бессмертному духу человека. И согласно Платону, душа разделена на два соприкасающихся круга, из которых внутренний, разделённый ещё на семь, более относится к телу. А внешний, цельный — духовный и властвует над душой.

Отражая принцип двоичности, Платон отталкивался сразу от двух противоположностей верха и низа, выделяя в мире два первоначала: бога (ум) и вещество. Четырём элементам первовещества он приписывал геометрическую форму: земле — куб, огню — пирамиду, воздуху — восьмигранник и воде — двадцатигранник. Основополагающим методом философии Платон считал математику и в конце жизни пришёл к мысли, что основой бытия является число. Это — типичный взгляд воздушного знака.

Принцип отражения верха и низа соотносит Платона также и с третьим воздушным знаков Весов, и одновременную опору на дух и материю мы находим в философской мысли нового времени у Весов и Водолея. В стиле Весов произведения Платона представляют собой синтез предшествующей философской мысли, за которым как бы теряется его собственная концепция: как и сам он прячется за образом Сократа, ведущего беседы с учениками. Зато сам образ диалога — яркая черта Близнецов. Выражая мысли двоих собеседников: проецируя вовне внутренний диалог человека, который и создает его меркурианскую способность мыслить, произведения Платона прекрасно служат целям обучения, которому покровительствуют Близнецы и Весы. Вклад Платона в культуру заключался прежде всего в том, что он создал в Афинах известную школу философии — Академию, имя которой потом распространилось на лучшие научные заведения. Обучение — характерная жизненная цель Близнецов как переменного знака разума, задача которого — трансформация интеллекта.

Дошедшая до нас дата рождения Платона: 21.5.427 г. до н.э. (а если в источнике не была сделана поправка на прецессию, то 27.5) — подтверждает его рождение в начале Близнецов. (В первой карте характерный крест планет философии и общественного мировоззрения: Сатурна, Урана и Юпитера к Солнцу; связка Меркурия, Хирона и Узла в гармонии к Урану и Юпитеру дает хорошие способности интерпретатора идей).

 

Стихия воздуха символизирует духовное начало, как его представляют концепции Анаксагора или Платона. Противоположна ей стихия земли, которая, даже по самому своему названию исходит из материи, соответствуя тяжёлому меланхолическому темпераменту (знаки Тельца, Девы и Козерога).

Эту стихию отражает представление Демокрита об атомах как первопричине существования Вселенной, сочинения которого Платон даже предложил сжечь (как безнравственные по отношению к духу). Свои знания знаки земли основывают на практическом опыте, и известно высказывание Демокрита: "Слово — тень дела". Диоген Лаэртский пишет, что Демокрит подолгу испытывал свои представления: для этого он временами уединялся на кладбищах, что позволяет предположить в нём суровый и мрачный знак Козерога. Это кардинальный знак, задающий новую идею, и самый материалистический знак Зодиака. Козерога в Демокрите изобличает и его уверенность в предопределенных законах: "Необходимостью предопределены все вещи, которые были, есть и будут".

Для стихии земли важно заложить фундамент идее, дойдя до сути вещей. И образец такого подхода также являет метафизика Аристотеля. Говоря: "Дело философа — исследование аксиом", Аристотель ищет первоначала, как основания познания. Приходя к мысли о недоказуемости существования бесплотных идей — эйдосов своего учителя Платона, за точку отсчёта он принимает бытиё материи: "В какой мере вещь принадлежит бытию, в такой она и истинна... Знать вещь — знать суть её бытия. Первичное бытие вещи, и суть, и сама вещь тождественны и составляют одно... Материя есть и сущность, и форма, и то, что из них."

Быть для Аристотеля — значит, составлять единое целое, а целое — это то, что по своей природе имеет определенный образ или форму. Основания познания мы находим в предметах материального мира, и формы вещей могут служить атомами познания: ведь "формы или образы начинают и перестают существовать, не возникая и не уничтожаясь." Понятие формы, заменяя понятие эйдоса, подспудно лежит в основе метафизики Аристотеля. И это указывает на земной знак Тельца, суть которого символизирует законодательница форм Венера.

Телец — стабильный знак (знак развития идеи), надёжный и устойчивый во взглядах, что проявилось в известном высказывании философа: "Платон мне друг, но истина дороже." На картине Рафаэля "Афинская школа" Аристотель, по контрасту с Платоном, который поднял руку к небесам, указывает на землю. Аристотель рано разошёлся с учителем: именно по той глобальной причине, на которой сделал акцент Рафаэль.

Более других знаков Зодиака родившемуся весной Тельцу дано понимание того, какую роль в жизни играют чувства. И неслучайно Аристотель обращает особое внимание на то, что чувственный опыт первичен по отношению к знанию: ведь знание основывается на восприятии, а восприятие люди ценят ради него самого. В своей философии всегда имея в виду земные нужды человека, Аристотель ближе к сущности видит единичное (конкретное: первосущность), чем общее (типическое: вид и род), и это согласуется с его представлением о приоритете опыта над знанием: "Если кто обладает знанием, а опыта не имеет, и познаёт общее, а единичного в нём не знает, то он часто или болеет, или в печали, ибо лечить приходится единичное."

Практическая ориентация характера Аристотеля как земного знака, работающего в сфере материи, соответствует его определению Бога как деятельности (энергейа, от которого происходит наше понятие энергии, столь популярное сегодня при описании мира). Душу философ также понимает как деятельность (энергию) восприятия (или же как форму, представляющей собой саму сущность). В более приземленном смысле деятельность — точка отсчета и основополагающее понятие земного знака Девы, переменного знака, преобразующего реальность. Ещё одна черта Девы у Аристотеля — любовь к классификации и энциклопедизм, который, впрочем, нередко характеризует и Тельцов. Из ключевых слов Тельца Аристотель, кроме формы, широко использует понятие жизни (которую в астрологии символизирует управительница этого знака Венера). Богу он приписывает не только бытие, энергию и действие, но жизнь.

В более бытовом варианте мировоззрение Тельца, большое внимание уделяющего конкретному материальному бытию, раскрывает философия Эпикура. Для него, как и для нас ныне, Вселенная состоит из бесконечного числа спонтанно развивающихся миров, образуемых связью атомов в пустом пространстве. Ассоциируя с именем философа принцип гедонизма, мы не всегда помним, что отталкиваясь от чувственного наслаждения и исследуя природу желаний, Эпикур пропагандировал чувство меры. Он разрабатывал этику, как практическое руководство к действию. А более всего философ размышлял о том, как обеспечить безопасные и надёжные условия существования, которые и гарантировали бы людям наибольшее удовольствие от жизни (что и по сей день составляет главный предмет забот Тельца). Телец считается праведным знаком, ищущим безошибочный путь,— и неслучайно Эпикур был единственным из философов, кого греки наградили титулом "спасителя" (который обычно принадлежал царям и государственным мужам).

Согласно Эпикуру, для счастья и наслаждения нужны свобода и покой (какой бы Телец не подписался под этим?). Но освобождает человека от гнета и страха познание — именно ради этого оно и нужно. В духе цветущего знака Тельца школа философа называлась "сад Эпикура".

 

Позицию Девы, третьего материалистического знака стихии земли, в античном мире можно обнаружить в философии стоиков, основатель которой был Зенон из Китона. Для стоиков мир телесен сверху донизу, и все его формы — трансформации единой, тоже материальной, силы, которая находится в постоянном изменении и правит миром, как его разум и душа. Отражая присущий Деве рациональный подход к миру, стоики ставили вопрос, как жить разумно. И отвечали на него так: все происходит согласно необходимости, а необходимое и есть максимально разумное. Поэтому правильно жить в согласии с природой, не допуская безнравственности и излишеств, которые ведут к саморазрушению.

Дева — знак воспитания, которого интересует конкретика цивилизованного поведения людей. Стоики проповедовали умеренность и нравственную строгость, но не столько ради себя самих, как Эпикур, сколько для общего блага: такова ориентация коллективного знака Девы. И самый известный из них, римский деятель Сенека, высшим качеством считал добродетель Девы — верность себе. В римские времена стоицизм превратился в философию для народа, и это ещё раз соотносит его со знаком Девы: покровительница которого, Церера: богиня земледелия — символизирует трудовые массы.

 

Через понятие стихий и знаков астрология даёт нам образ, позволяющий понять идею и представить её объёмнее. Этим можно воспользоваться тогда, когда учение в полной мере до нас не дошло, как, например, учение Пифагора. Определим сначала его зодиакальную направленность.

Пифагор скрывал своё учение от непосвященных. Известно, что он говорил о музыке сфер — отчего возникает желание соотнести его с музыкальным и мистическим знаком Рыб. С другой стороны, до нас прежде всего дошла теорема Пифагора-математика, который основой всего считал число, и это говорит за знак воздуха: и прежде всего знак Близнецов. Он запрещал своим ученикам молиться, мотивируя это тем, что люди не знают, в чём их польза,— такой абсолютизм вовсе не близок всепринимающему знаку Рыб. Пифагор говорил о родственности (почти что равенстве!) людей и богов, что ассоциируется с знаками Близнецов и Весов (при этом в быту Близнецы — наиболее неверующий знак, но в философии относятся к религии с большим пиететом как обобщающему началу мысли, которого им не хватает при дробности их восприятия. Весы же указывают и опираются на эволюционную роль человека как творца — что позволяет им быть убежденными сторонниками атеизма). Для Пифагора истинным богом было знание.

Как и Платон, Пифагор основал школу, и от неё в историю вошли два слова: "эзотерический"— "внутрихрамовый": относящийся к области высшего знания, которое в школе философа преподавалось внутри храма, и "экзотерический"— "внехрамовый": относящийся к области внешнего знания, которому обучали за его воротами. К столь избирательному подходу в Зодиаке более всего склонны Весы.

Для Весов высшим является понятие всеобщей гармонии, что мы и находим в философии Пифагора. Другие черты его учения также подтверждают этот знак. Как кардинальный знак, нацеленный на собственный выбор судьбы и эволюционного пути, Весы высоко чтут человеческое достоинство — что делает их в глубине души атеистами. Пифагор абсолютизировал предопределение, разделившее изначально цельный Космос на законченную по красоте организацию его частей: и это соотносится с экзальтацией в Весах Сатурна. В мифологии Весы, связанные с образом божественного кузнеца,— знак утопий, созданных человеческими руками. Пифагор бесспорно был новатором, воплощающим в жизнь некую утопию совершенной дружбы между членами своего сообщества знаний. И как всякая утопия, его хорошо организованная школа была уничтожена из-за человеческого несовершенства, вызвав на себя нападки недостойных.

Если Пифагор родился под знаком Весов, что следует из этого? Создавая утопии и взвешивая возможности, Весы нащупывают наиболее безошибочный путь будущего развития. За этим осторожным знаком, делающим самые продуманные и незаметные шаги вперед, остается право выбора (что иллюстрирует сама символика чаш созвездия Весов). Таким образом, Пифагор не столько стремился оставить потомкам наглядную картину мира, как это сделали бы Рыбы, или организовать передачу учения, как Близнецы: его задачей был поиск того направления движения мысли, которое стало бы наиболее перспективным для культурной эволюции людей. В этом смысле для истории оказался наиболее значим толчок, данный им математике, и идея объединения алгебры и гармонии, впервые высказанная им, надолго осталась прекраснейшей перспективой человечества. Математика до сих пор — царица наук, и её выводы не смеет оспаривать ни философия, ни даже религия.

Поскольку философия Пифагора отражает знак воздуха, тайна, окружавшая его учение, была связана не с тем, что он говорил о вещах мистических, непостижимых разумом. Она была частью методики его совершенствования нравственной основы личности, а само его учение, скорее всего, было очень рационально. Последнее относится и к Платону — хотя, например, для Гейне, который следует традиционному противопоставлению Платона и Аристотеля, синонимы к слову "платоновский" — это "мечтательный" и "мистический". Но традиция противопоставления Платона, как более возвышенной натуры, приземленному образу Аристотеля отражает прежде всего глубоко укоренившейся в нашей психике дуализм стихии воздуха и стихии земли.

Если же мы выйдем за рамки дуализма идеальное-материальное, перейдя от архетипов стихий к архетипам созвездий Зодиака, оно будет по сути неверным. Космологической задачей Платона (задачей знака Близнецов, которую он исполнил) была практическая разработка и открытое внедрение синтеза уже заявивших о себе идей в человеческое сознание (что соотносится с экзальтацией Цереры в Близнецах). В то время как мысль Аристотеля была более глубока и в этом более возвышена: прежние идеи его не удовлетворяли. По возможности отказываясь от них и взяв за точку отсчёта непосредственное видение самой жизни, Аристотель в своём логическом понятии первосущности соприкасается с неразрешимой тайной существования каждой вещи.

По сравнению с формальной и обыденной логикой, астрологический подход хорош тем, что он учит делить окружающее не на две части: наше — и иное, истинное — и ложное, бытие — и сознание, а по крайней мере на три компонента (начало-середина-конец: импульс-развитие-трансформация) или на четыре (земля-вода-огонь-воздух), что составляет структуру астрологической системы и служит основой психологических классификаций. Или сразу на 12 равноправных компонентов, что даёт возможность более целостного представления о мире: отражая и вертикальную ось временного развития, которую описывает число 3, и горизонтальный резонанс пространства, соответствующий числу 4.

Архетипические понятия стихий и их преломление в античной натурфилософии подытоживает таблица 1. И уже на примере античной философии мы можем понять мировоззренческие точки отсчета разных знаков Зодиака. Это тем более интересно, что на античных представлениях основывается наша упрощенная бытовая философия. Например, идея, что надо получать удовольствие от жизни — хотя она уже не связывается с более глубоким гедонизмом, а тем более этикой Эпикура. Мы используем слова "идея" или "энергия", забыв, что для своих создателей — Платона и Аристотеля — это были философские термины, на которые опиралась их концепция.

Таблица 1.

 

 

Надо заметить, что в астрологических источниках иногда встречаются даты рождения античных философов. Но обычно они настолько не систематичны и спорны (в разных источниках указывается не только разный день и месяц, но и разный год рождения), и настолько полярны, что полагаться на них мы читателю не советуем. Главная причина в том, что греческий календарь не совпадал с нашим, и при многократном переводе на более новые стили, за два с половиной тысячелетия возникло такое количество ошибок, разобраться в которых впору разве что филологу-профессионалу, работающему с оригинальными источниками и хорошо знающему все математические нюансы летоисчисления.

Например, временем рождения Сократа называются Близнецы (видимо, поскольку мы знаем Сократа через интерпретацию Платона), а также Телец (15.5.466 до н.э.), и противоположный ему знак Скорпиона (1.11.468). Если приводимые даты как-то отражают истину, то с учетом ошибки, набежавшей за 500 лет до н.э., надо строить гороскоп Сократа на 13.5.466 или 27.11.468: в западных источниках обычно не принято делать поправку на прецессию — что также следует учитывать при построении гороскопов известных людей древности.

Но выбрать между этими датами трудно, так как и тот, и другой архетипы одинаково слабо выражены в идеях Сократа в том виде, как они до нас дошли. С другой стороны, можно предположить, что до нас дошла лишь легенда о Сократе: в том смысле, что в его время существовала потребность в манифестации архетипа Овна как провозглашения самостоятельной духовной позиции личности — и среди греков Сократ наиболее близко подошёл к её воплощению (так же, как современники Сократа: Заратуштра, Будда и Лао-Цзы, а позднее Христос и Магомет — все создатели новых религий, заместивших древнюю мифологию, так или иначе выражали этот архетип).

Нам попадалась дата рождения Аристотеля в конце Овна, а Пифагора в Козероге. Но гороскопы, построенные на эти даты,— в отличие от, например, показательной карты Платона,— ничего не говорят о сути идей Пифагора или о мощи философии Аристотеля как создателя категорий, в логике равного Канту или Гегелю (сравнение с Кантом уверенно относит Аристотеля к началу Тельца). И архетипически гармония числа никак не отражает материальной ориентации и прагматизма Козерога; разве что есть момент воспитания личным примером — но это то, что общее у Козерога с Весами. Поэтому особого смысла в таких гороскопах нет.

Если же эти даты всё же правильны, то следует отметить, что образы древнегреческих философов более архетипичны, чем идеи мыслителей нашей эры: то есть они в большей степени возвышаются над его конкретной личностью. Поэтому, не имея точных или достоверных данных о рождении философа, будет правильно в любом случае описывать прежде всего архетипическую задачу, которую он выполнял. Возможно, индивидуальные особенности его личности стерло время — или две с половиной тысячи лет назад они ещё не были столь четко проявлены в идеях, как сегодня. Ведь личность как самостоятельно мыслящая единица, независимая от традиций коллективного взгляда на вещи, ещё только-только выходила на арену истории, и идеи могли в большей степени отражать просто характеристики своего времени.

(В ещё более древние времена создания мифов любой человек был выразителем коллективного мышления: субъективная мысль возникла позднее — а сегодня нам, напротив, сложно подняться до мышления в ритме общих задач от индивидуальных параметров гороскопа. То, что когда-то было доступно всем, ныне присуще лишь гениям. Зато каждый может иметь свой взгляд на вещи.)

Тем не менее, даты рождения восточных мыслителей, даже обожествленных после смерти, вызывают большее доверие, чем западных (Восток умеет хранить традиции). Например, рождение Конфуция в конце сентября (28.9.551 г. до н.э., или, если в источнике не сделана поправка, 22.9.551 г.: грань Весов и Девы) — философа, пользовавшегося религиозным почитанием вплоть до начала XX века,— соответствует культурной ориентации Китая, как знака Весов, как и упорядоченности знака Девы. Черты Весов — акцент на воспитании, почитании старших родственников (что усиливает соединение Сатурна с Солнцем в тригоне к Луне в Козероге, если построить карту) и т.д.

Идея учения Будды: прекращение страдания — не противоречит его предположительному рождению 5.5/29.4.576 г. до н.э. в знаке Тельца. Получается очень яркий гороскоп: крайне редкое и надолго определяющее культурную мысль человечества, хотя и растянутое соединение Урана, Нептуна и Плутона с Солнцем и Меркурием мыслителя. Положение планеты освобождения Уран точно против планеты судьбы и кармы Сатурна выражает суть буддизма. Тау-квадрат к Урану и Сатурну Марса, планеты личной воли, воплощает идею индивидуального самосовершенствования (каждый — Будда или может им стать, сам исчерпав свою карму).

Идею индивидуального пути, как мы увидим при рассмотрении дальнейшей философии, традиционно подчеркивает архетип Рака, в целом отражающий культуру Индии (и 29.4.576 г. Луна в Раке). Философскую ориентацию Рака подтверждает гипотетический день рождения Кришны: обращающего к внутреннему миру, но призывающего к активной позиции индивидуальности посреди изменчивого бытия, к свершению своей судьбы (19.07, но здесь уже спорен год, теряющийся во тьме веков,— хотя известно, что Кришна реально жил и действовал как политический стратег, основав доселе сохранившиеся города).

Даты нашей эры и близкие к её началу уже не являются столь спорными: так, время рождения Архимеда, который воскликнул "Эврика!"— первым в истории зафиксировав феномен научного озарения: 17.2.04 до н.э. (с поправкой 15.2.04) — без сомнения соответствует его образу изобретателя-Водолея (и в его личном гороскопе, если его построить, значима планета Уран). И мы уже можем без опасений строить астро-карты мыслителей нашей эры: начиная с Птоломея, Марка Аврелия или Прокла (учитывая поправку на прецессию).

В последующем изложении все даты даны по новому стилю (согласно числам, на которые следует строить гороскоп).

 

*      *      *

В начале нашей эры — туманной эры Рыб — индивидуальные черты философских теорий смазываются, на их место на многие века приходит коллективная религиозная идеология. Но — в преддверии эры Водолея — возрождается наука нового времени, и мыслители вновь начинают не соглашаться между собой, ведя поиск и создавая новые теории, отмеченные печатью личности их создателей.

Перейдём теперь к более сложным концепциям мысли, которые раскрывают перед нами созвездия Зодиака.

 

продолжение: “Логика идей по кругу Зодиака”

 

вернуться к главной странице