Семиры и В.Веташа «АСТРОЛИНГВА»
Философское обоснование
астрологии
Семира (Щепановская
Е.М.)
АРХЕТИПИЧЕСКОЕ ПОНИМАНИЕ
СМЫСЛА СОБЫТИЙ
КАК ПРАКТИЧЕСКАЯ
ОСНОВА
ЭЗОТЕРИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ
АСТРОЛОГИИ
//
Мистико-эзотерические течения в теории и на
практике.История.Философия.Психология. СПб., 2008 С.56-65
Обращаясь к какому-либо знанию, мы должны решить: что
собственно вводит его в ранг знания? И что является спекуляцией, ложной
проекцией его истинности? Чтобы отделить зерна от плевел: чтобы общественное
сознание не впадало в мракобесие относительно популярных сегодня эзотерических
сфер, для них должны быть найдены свои гносеологические стандарты. Как указывал
Фейерабенд, это идет и на пользу самой науке, которая в столкновении с
ненаучными сферами може найти новые пути развития. На то, что получило
закрепление в обществе, нельзя просто закрыть глаза. Когда эти сферы выносятся
за рамки объективного (сегодня=научного) знания, это способствует обратной реакции
– помещает их в область чистой веры.
Характерно, что эти явления встают в один ряд с
отношением к гуманитарным областям в целом как к не не-научным, по сравнению с
физикой или биологией. И тогда захватывают власть умов такие идеи, как теория о
происхождении человека в Тибете на основе исследования формы глаз у Мулдашева,
по-видимому незнакомого с историческими, археологическими и лингвистическими
данными о происхождении и расселении народов – или не считающего нужным с ними
считаться. Но народ им верит – поскольку офтальмология в массовом сознании
считается наукой более точной, чем история или языкознание. И представления о
Гиперборее или о сглазе прекрасно уживаются с современной научной, исторической
или биологической, картиной мира. Они движут сознанием людей, принимаясь на
веру тем более легко, что вопрос об обосновании, причинах и границах
приложимости этих знаний, как особого рода мифов соответствующих сфер, не
встает в силу “несерьезности” этих идей.
Чем обуславливается
популярность астрологии? Каковы основания и границы этого знания? История
серьезного ответа на этот вопрос восходит к К.Г.Юнгу: согласно ему, астрология
описывает актуализацию архетипов: общечеловеческих понятий, складывавшихся на
протяжении многотысячелетней истории человечества. Архетипический подход дает
наиболее научный ракурс для понимания астрологии (в ключе гуманитарной науки).
Для астрологии существуют критерии объективности – это,
во-первых, какой математический аппарат использует астролог, и, во-вторых,
какую базу смыслов (помимо личной интуиции), и это второе сегодня выходит на
первый план. Может ли астрология считаться наукой? Как показывают учебники философии науки, астрологию обычно относят к
пара-науке: т.е. знанию, не соответствующему соверменному гносеологическому стандарту.
Верно ли это? Рассмотрим вопрос: каковы основания астрологии. Она опирается на метод
аналогий и на аксиому единства мира, близкую философии космизма:
физические процессы имеют аналог в сознании человека. Движение планет в
структуре солнечной системы рассматривается как аналоговая модель работы
архетипов в единой структуре сознания, психики, биофизических и
культурно-исторических процессов. Возникает вопрос, насколько можно такую
посылку считать ненаучной, согласно современному (пост-неклассическому)
пониманию науки.
Аналоговая
модель структуры взаимоотношений планет берется для описания структуры чел.
сознания (как ее формальной организации на глубинном уровне). Она может быть
названа “планетарной моделью сознания”. Строение солнечной системы соотносится
с внутренними качествами Земли как
единого организма и элемента солнечной системы, выявляющими ее зависимость от
системы в целом. И через это – со структурой человеческой души, рассматриваемой
как временная точка истории Земли (душа как описание момента времени, в который
родился данный человек). Планеты и их
соотношения наделяются новым (для науки, хотя и свойственным им с древности)
значением архетипических образов и сюжетов, которые предоставляет в наше
распоряжение мифология. Далее можно убрать модель солнечной системы как
строительные леса (аналоговую модель), оставив только мифологию в ее
структурированном виде, как структуру коллективного бессознательного,
помогающую понять деятельность сознания и психики.
Но, опираясь на аксиому единсства мира, мы можем и
далее пользоваться аналогией двух моделей: механики физического мира и динамики
сознания. Понятно, что как физические процессы сложнее механического движения,
так и проявление и взаимодействие архетипов в каждом конкретном случае сложнее
их базовых архетипических формулировок. Тем не менее, механическое движение
невозможно устранить из физической картины мира. Так и синхронность движения
сознания и психики физическим процессам никуда не исчезает. Ее можно описывать
как самый нижний, базовый, идеальный уровень функционирования мирового
организма, от которого, естественно, на практике есть отклонения – прежде всего за счет инертности нашего восприятия и
мышления, и это еще один аналог с законами инерции в механике.
Возможно, на уровне
современной физики следовало бы проецировать на человека и общество не
механическую модель движения планет, а другие типы их физических взаимодейстий,
и соотношения архетипов (вероятностные предсказания астрологии) во времени были
бы более точны. — Но глубинный внутренний смысл базовых архетипов от этого не
поменялся бы. И никакая физическая теория не может его выявить: по отношению к
процессам культуры она является столь же абстрактной, сколь и чистая
математика. Поэтому основополагающая задача принадлежит здесь гуманитарной
сфере – сосредоточиться на разработке древнейшего категориального аппарата
понятий, пока оставив физику за бортом.— Может, в будущем представители этой
науки найдут способ обозначить более согласованное соответствие между
процессами психики и сознания и физическими процессами Земли, как производными
от влияющей на нее солнечной системы.
Такую задачу обозначали представители русского
космизма: В.И.Вернадский, который уже пол-века назад сожалел о том, что в науке
до сих нет ясного сознания, что явления жизни и явления мертвой природы, взятые
с геологической, планетарной точки зрения, являются проявлением единого
процесса[1]. Или
А.Л.Чижевский, изучавший значение для органического мира космических излучений
(влияние солнечной активности на пики эпидемий)[2]. Космизм
сегодня актуален тем, что созвучен экологическому видению человека как
органической части природы. Он представляет попытку возродить онтологию
целостного видения, как писал об этом К.Э.Циолковский: “Весь космос
обуславливает нашу жизнь, все непрерывно и все едино.” “Вселенная не имела бы
смысла, если бы она не была заполнена органическим, разумным, чувствующим
миром.”[3]. Нельзя
назвать концепцию космизма ненаучной, несмотря на недостаток ее физических
подтверждений – тем более, что без возрождения и распространения видения
огранической связи и взаимовлияния человека, Земли и Космоса все более
нарастающие экологические проблемы не будут решены.
Концепция космизма – достояние русской философии,
неслучайно она близка восточной и вызывает интерес на Западе, как направление
мысли, обращенное в будущее. Так в философии даосизма, гармония дао – основа
понимания всеобщей взаимосвязи явлений, их взаимного резонанса: “Все
пронизывает единый путь – дао, все связано между собой. Жизнь едина, и
стремление каждой из ее частей должно совпасть со стремлением целого. Человек,
включенный в мир, должен ощутить мировой ритм, привести свой разум в
соответствие с “небесным ритмом”, и тогда он сможет постичь природу вещей и
“услышать музыку” человечества.”[4] (Для
древнего Китая несомненна и обратная зависимость: “От поведения человека, от
его нравственности зависит порядок в космосе, правильная смена времен года,
жары и холода… Небо действует в зависимости от поступков людей.”[5]) Такое
представление не противоречит современной научной картине мира, открывшей для
себя синэргетику и мировоззренческие ориентиры универсального эволюционизма, а
становится одним из ее ориентиров[6]. Быть
может, пришло время наконец найти здравое зерно в астрологии и представить ее в
современном научном виде. И в этом случае, первый шаг – в изучении
архетипических смыслов, с которыми призван работать математический аппарат. Без
этого аналогия человека и Космоса будет не сущностной, а поверхностно-игровой,
какие бы физические процессы ее ни подтвердили и сколь бы сложный
математический аппарат ни использовался.
Слабость именно смысловой интерпретации (традиционной
смысловой базы средневековья) возродившейся у нас в 90-е годы астрологии
отмечает Пружинин Б.И. в статье “Астрология: наука, псевдонаука, идеология?”. В
самом методе астрологии он “ничего сверхъестественного и антинаучного” не
обнаруживает. “На фоне зодиакальных созвездий планеты солнечной системы, как
они видятся с Земли, образуют сложные и постоянно меняющиеся фигуры. Совокупное
воздействие этих планет, вплетенное в действие зодиакального фона, как раз и
определяет возможные пути развертывания земных ситуаций. Собственно
астрологической задачей является точное и строгое определение суммарного
характера (качества) и сумарной интенсивности (количества) такого совокупного
воздействия. Делается это через оценку интенсивности и смысла каждого
действующего фактора по отдельности и их взаимных действий.”[7] Он также
подчеркивает, что задача астрологии – описание деятельности людей, а отнюдь не
звезд: последней задачи астрология не ставит, она лишь использует аналогию этой
деятельности с ритмами Космоса (как мы упомянули выше, переносит аналоговую
модель из астрономии в человеческое общество).
Реальную базу для
того, чтобы астрология “работала” и люди в нее верили, задают архетипические
смыслы. "Астрология, как коллективное бессознательное, к
которому обращается психология, состоит из символических конфигураций:
"планеты" — это боги, символы власти бессознательного,[8]" —
так понимал астрологию К.Г. Юнг. Он указывал, что архетипы ускользают от
однозначного понимания и проявляют себя каждый раз неожиданным образом,
сравнивая их с кристаллической решеткой вещества, которая невидимо содержится в
растворе. “Архетипы — непоколебимые
элементы бессознательного, но они постоянно изменяют свой облик”[9].
Архетип — это
изначальное единство образа и смысла, и той энергии, которая воплотилась в них
обоих. Он может быть определен как некая вечная истина, но его конкретное
образное и символическое содержание меняется. Задача изучения
архетипических смыслов стоит как изучение генезиса и актуализации архетипов,
основой чего служит история становления культуры людей, известная из археологии,
те мифы, которые складывались параллельно этому, и изучение глубинной
этимологии слов.[10]
Архетипические сюжеты
мифов (подобные на разных концах Земли, в исторически не связанных между собой
культурах) выстраивают систему отношений архетипов между собой. Первые
классификации мифологических образов предложили древние Зодиаки[11]. И зодиакальная модель соотношения древнейших
архетипов обращает на себя внимание как единственная пока укорененная в
физической природе система, которая позволяет описать также и культуру,
преодолевая отрыв математически строгого знания от гуманитарной науки и
нащупывая ростки систематизации нового типа. Этим она отличается, например, от
получившей сейчас распространение синергетики: которая, как любая
натуралистическая физическая модель, может лишь уподобить культурные
процессы физическим, но сферу культурных ценностей описать не может.
То, что зодиакальная классификация Междуречья или
Египта сумела соотнести небесную сетку эклипических координат с качествами
богов, сегодня представляется не заблуждением, но культурным достижением мысли
древних. Это подтверждает ту идею, что уже в древнем Шумере события природной,
социальной и частной жизни виделись как актуализация глобальных и вечных, но
вполне определенных законов. А неизменные законы движения видимым образом
демонстрировали планеты – именно поэтому 5 тысяч лет назад оказалось возможным
соотнести архетипы определенных качеств с космической динамикой. И это было не
менее великим философским открытием первого абстрактного знания, чем сам расчет
движения планет или затмений, полужившие толчком к развитию математики: оно показало,
что физические процессы Вселенной имеют аналог в сознании человека. Оно
впервые соотнесло законы движения со сферой смыслов.
Архетипически, время
– стержень и структура всякого порядка, а потому естественная основа систематизации:
как диахронной, так и синхронной, поскольку мы выявляем не только линейную, но
прежде всего качественную его характеристику. Актуализацию архетипов и
сегодня помогает выявить астрологический подход, давая возможность соотнести
циклы времени с архетипическими идеями и развернуть глубинное смысловое
содержание архетипов на современный момент. Это то, что может дать астрология
гуманитарному знанию психологии, философии, и истории. Как изначальная форма
системного подхода и классификация архетипов древнего мышления, астрологическая
система хорошо описывает структуру бессознательного («космос» нашей
души). Смыкая гуманитарное знание с точным расчетом математики, она позволяет
выявить смысл любой культурно-временной координаты. Но если астрологи не
используют историческую и культурологическую глубину символических смыслов (а
сегодня им часто не хватает для этого гуманитарной базы), их достижения в
описании момента времени и психологической реакции человека на него остаются
спорными.
На практике чаще всего
описывая события жизни личности, астрология дает нетривиальный взгляд на
философские проблемы: что такое событие и что такое личность.
Исследователям этого знания следует иметь в виду, что, будучи основан на
архетипах, гороскоп предопределяет прежде всего подсознательные процессы и
связи, а не их внешнюю проекцию, которая является лишь вершиной айсберга.
Архетипический смысл соотносится с проявленным вовне, как символическое
значение – с внешним выражением, полностью не покрывающим его, так как между
ними не существует взаимно однозначного соответствия. И астрологические
предсказания, как внешняя интерпретация этого внутреннего смысла, носят
вероятностный характер встречи внутреннего и внешнего, события в
философском смысле этого слова.
Что есть событие? Этот
философский вопрос часто обсуждался на первых астрологических конференциях в
начале 90-х годов. На уровне человеческой психики событие – это переживание.
Если событие пережито внутренне, оно может никак не проявиться вовне, на чем
основаны многие древние ритуалы, заставляющие человека нечто пережить как
внутреннее событие, иногда взамен возможного внешнего негатива.
(Психоаналитический пример: в Африке женщина, боящаяся, что ее дети могут
умереть, хоронит кузнечика, оплакивает его, и после траурной церемонии обретает
убежденность, что события не случится: так как оно уже произошло.). С
другой стороны, внешние события, не затронувшие психику, могут остаться
практически незамеченными человеком. Т.о. астрологический прогноз относится прежде
всего к жизни души.
(Здесь имеется в виду
прогноз на основании индивидуального гороскопа, т.е. изучение сложной
интерференции личностной ритмики с ритмикой настоящего момента. Прогнозы в
средствах массовой информации типа: Овну то, Тельцу – это, составляемые часто
даже не астрологами, а журналистами, мы
здесь не рассматриваем. Поскольку астрономическая ситуация в целом никогда не
повторяется, меняясь каждую минуту, и каждый гороскоп уникален, с точки зрения
астрологии как расчетной науки неграмотно рекомендовать одно и то же всем
Овнам, да еще на неделю. “Прогноз” такого типа принципиально невозможен. Но он
пользуется популярностью, поскольку заостряет внимание на описании типичных
черт знаков Зодиака: Тельцам постоянно рекомендуется заниматься собственностью,
а Ракам – детьми, что они и так склонны делать и т.д.. В данном случае
происходит подмена прогноза поверхностным описанием характеров Зодиака.)
Проблемы реального
астрологического прогноза – во-первых, насколько мы можем прогнозировать
индивидуальную жизнь души (понятно, что прогноз здесь вероятностный, как в
любых сложных саморазвивающихся системах) и, во-вторых, насколько события
внутренней жизни имеют шанс стать внешними. Практика астрологии показывает, что
последнее происходит лишь тогда, когда общий ритмический рисунок (относительно
Земли) соответствует резонансу индивидуальной психики (которую описывает
гороскоп рождения, как предзаданность качеств личности) с общемировой, на
данный день и час. Также важна социальная ритмика (например, известные личности
обязательно имеют резонанс с гороскопом страны; без этого личность в наши дни
не имеет шанса стать популярной). Поскольку личность реализуется в разных
сферах, согласно их собственной ритмике, гороскопы личности, семьи, социума,
страны и Земли в целом здесь накладываются друг на друга как матрешки. (Это
соотносится с понятием симфонической личности Карсавина – проявление
личности на разных уровнях, как субъекта всех общностей, куда она входит).
Третья проблема в том,
что благодаря этому события, происходящее с близкими и даже незнакомыми людьми,
часто является событиями жизни самого человека, отраженными в его гороскопе.
Т.е. изучение событий согласно гороскопу позволяет сделать вывод, что личность
человека оказывается не замкнута в границах его тела.
Здесь можно вернуться
к истории понятия личности. Это понятие сравнительно новое, в том смысле, что
наше “я” – это наиболее поздно сложившийся архетип, последняя мифологема
древнейшей мифологии. Оно выкристаллизовывается в образе правителя (императора,
фараона), возвышающегося над богами и получающего независимость от них. Такой
независимый статус в древнейших обществах ранее получают умершие предки,
уподобляемые богам; а в древнем Египте его имеет любой умерший (уподобляемый
Осирису). Живым статус личности в древнем мире получить сложнее, и его имеют
только герои: прежде всего за свои индивидуальные таланты, которые преломляются
в заслуги перед обществом. Античное понятие persona (маска, личина) говорит о том, что личностью мог
кто-то стать, лишь воплотив в себе образ предка, божества, героя. Оценка героя
также проводится чаще всего по результатам его смерти, и неслучайно – телесную
идентичность личности мы как раз и получаем только в момент смерти, до этого
понятие личности размыто и до конца не определено.
Средневековое понятие
личности как души также размывает это понятие, откровенно делая его
вне-телесным. Попытка определить личность как живую, а не умершую, как раз и
становится основой понятия души. В христианстве для обозначения личности используется
термин “ипостась” (“hipostasys”: поддержка, фундамент, сущность), которое сегодня
ассоциируется с божественным началом куда больше, чем с человеческим.
Новое время смыкает
“я” с самосознанием, разумом, волей. Но при ближайшем рассмотрении это сознание,
разум и воля оказываются для человека не своими собственными, а заданными
изначально (априори) и задаваемыми в данный момент: божественными, над- или в
высшей степени человеческими, идеальными. Это хорошо отражает понятие
трансцендентности, основополагающее для классической, как и для
экзистенциальной философии XX века.
Сознание и воля личности предстают коллективными или общественно-социальными с
материалистической (марксистской) точки зрения (личность как служитель
коллектива) или – ноосферическими, космическими, когда эту точку зрения
стараются преодолеть (вселенскими в религиозном понимании: личность как
проводник божественной воли). В психологии личность мыслится как некое
ядро, интергрирующее начало, связующее воедино разные психические процессы индивида
(так Юнг описывает процесс индивидуации как поиск и формирование центра, из
которого исходит воля).
Оказывается, что
современное понятие личности, вбирающей в себя социальный и более высокий,
вселенский, ракурс, вновь смыкается с древним представлением об аналогии
человека и Космоса, которое некогда породило астрологию. И vice versa,
чтобы получить астрологически грамотный прогноз, мы должны рассматривать
личность человека как индивидуальность, резонирующую с насущной волей жизни и
всей Земли, воплощающей и выражающей ее, и, кроме того, имеющей на нее обратное
воздействие. И этот этический момент важен для правильного понимания и
использования астрологии. Как профессия, астрология имеет свою этику — и это
третий критерий оценки корректности астро-прогнозов, кроме
расчетно-математической и гуманитарно-смысловой базы. (Поэтому тем, кто не
может воспользоваться первыми двумя критериями, будучи незнаком с ними,
соврешенно правильной будет интуитивная аппеляция к третьему.)
В настоящий момент в
обществе утвердилось примитивное представление об астрологии, которое идет от
общего низкого культурного уровня (в годы перестройки он был выше, неслучайно в
начале 90-х проводились астрологические конференции с обсуждением
общетеоретических вопросов). Тенденция общества потребления свести знание к
развлечению, низкий уровень мысли в
средствах массовой информации – приводит к низким стандартам рациональности в
обществе. Любое, даже опробированное, знание сегодня предстает в слишком
усеченном и потому ложном виде – само собой знания паранаук: нет социального
заказа подойти к ним с научной позиции исследователя, определив их собственные
сферы, методы и границы применения. Следует надеяться, что это явление
временное, что доказывает тематика настоящей конференции.
