Семиры и В.Веташа "АСТРОЛИНГВА"
СЕМИРА © — 5-е путешествие (2009)
АРХИТЕКТУРА ИНДИИ: ДРЕВНЯЯ И НОВАЯ
Индуистские
и джайнистские храмы Каджурахо и Раджастана. Акшардам
Горные впечатления долины Куллу
ДЕРЕВНЯ КАДЖУРАХО —
шедевры
резьбы по камню X-XI вв.
Каджурахо известно памятниками храмовой архитектуры, снизу доверху
украшенными тысячами каменных скульптур. Из построенных там 85 храмов с
каменной резьбой хорошо сохранилось и восстановлено 22, а засыпанные землей
развалины в окрестностях прелагают еще много работы археологам и реставраторам. Почти все храмы из песчаника, кроме 3-х гранитных
(Чосат Йогини, Брамы и Махадевы). Многие храмы стоят на высоких платформах
— особенность Каджурахо.
И на фото обычно изображается утопающий в зелени и цветущих кустах
храм на прямоугольнике постамента, что производит впечатление культурного
уголка, рассчитанного на туристов.
На самом же деле Каджурахо — это растянувшаяся между храмовыми
комплексами деревня с населением всего 10 тыс. человек. Две улицы торговых рядов и гостиниц для туристов там и вправду
есть. И то, что изображают на открытках,— комплекс с дорожками, газонами и
цветами, огороженный и реставрируемый, вход куда платный (5
долларов, или 250 рупий). Храмы недействующие,
и сами индусы больше используют это место как парк для пикников. Это так
называемая западная группа храмов. А кроме нее есть еще восточная и южная
группы — и там храмы стоят в чистом поле. Вокруг бродят коровы и поросята, в
мелкой речушке купаются дети, а женщины стирают белье.
Каджурахо
получило известность потому, что храмовые комплексы со скульптурами индийских
божеств здесь не были разрушены мусульманами-моголами — в силу удаленности
этого места от главных путей. Такое положение места — большой плюс, но и
огромный минус: туда и сегодня сложно добраться. Если ехать от Дели на поезде,
это 6 часов на автобусе и чуть меньше на такси от ж.д. станции Джанси, по
хорошей дороге, или 3 часа от Махобы по плохой — не знаю, что легче. Я решила
ехать до Махобы, но когда поезд опаздывает часа на 4, как было в нашем случае,
может, приятнее добираться из Джанси. Там хоть можно найти опрятную столовую, а
Махоба — уж больно пыльный поселок, хоть и был он некогда городом и столицей
местного маленького царства.
Каджурахо когда-то тоже не было заброшенным местечком в глухомани
Индии, но столицей династии Чандела (950-1050 гг.), считавшей себя
потоками бога Луны. Традиционная легенда такова: однажды
девушка из брахманской касты, Хемавати, купалась ночью в пруду с лотосами. Ее
отражение в воде привлекло внимание ясноокого бога Луны Чандры. Он спустился с
небес и заключил Хемавати в объятия. Очарование бога, который считается
покровителем опьяняющего напитка бессмертия — сомы (Сома по-индийски — Луна)
заставили ее уступить. Но когда ночь была на исходе и Месяц собирался скрыться
за горизонт, красавица стала раскаиваться в своем поступке. В утешение ей
Чандра предсказал, что она родит царя — родоначальника великой династии, и он
построит в Каджурахо храмы, в память о любви его матери к богу.
Конечно, это поздняя легенда, оправдывающая любовные сцены (называемые
митхуной, а упрощенно-неправильно Кама-сутрой), на религиозных сооружениях. Их,
кстати, не так много: экскурсоводы обычно специально высвечивают их фонариком,
чтобы обратить на них внимание иностранцев. И они ничем не выделяются из других
скульптурных сцен, изображающих разные эпизоды жизни людей и богов: для
древнейшего мироощущения человека, столь хорошо сохранившегося в Индии, все
было одухотворено и божественно. На храмах Каджурахо много слонов, есть кони и
львы, и бытовые сцены. А легенда говорит о том, что с течением истории
целомудренность индусов возрастала — не говоря уже о пуританстве англичан,
которым довелось впервые увидеть эротические скульптурные сцены на индийских
храмах в начале XIX в. Но шок англичан
послужил к популярности Каджурахо.
Как сцены митхуны на храмах воспринимаются сегодня: как их
воспринимать духовными? — У меня они более всего ассоциируются с индийскими
фильмами, где до сих пор представлена красота человеческих отношений и героика
своего долга. Мне нравится, когда в них муж и жена обращаются друг к другу на
вы; когда дети касаются стоп матери; когда брат готов отдать жизнь за сестру.
Меня не удивляет семейный акцент большинства многочисленных индийских
праздников. Мне кажутся нормальными ритуалы, когда сестра завязывает ленточку
на счастье на руке брату или супруга постится ради любимого мужа, чтобы быть с
ним вместе в семи воплощениях. Почему на Западе такого нет и почему Россия
стремительно удаляется от такого рода чувств, лишаясь одухотворения любви?
может, виной тому капиталистическая гонка за выживание, которой нищая Индия
почему-то не столь больна — а впрочем, пусть каждый спросит себя сам. Я думаю,
культуру любви надо воспитывать — впрочем, как и всякую другую культуру.
Западная
(платно-туристская) группа храмов
Если идти
по часовой стрелке, ее открывают небольшие святилища Лакшми:
супруги Вишну, богини процветания, счастья и богатства, и Варахи
— воплощения Вишну в виде вепря (900 г.) :
когда Земля тонула, бог поднырнул под нее и поднял на своем пятачке ее и всех
богов мироздания (и все они выгравированы на бронзовой скульптуре Вишну — см.
фото).
Эти маленькие святилища стоят перед большим храмом Лакшмана,
брата героя Рамы (930-950 г.), и храм тоже посвящен Вишну. Он хорошо
сохранился, интересны скульптуры с внешней стороны, фигуры апсар в роли
поддерживающих колонн. Ниже митхуна: сцены эротики, охоты, сражений и
церемоний. С постамента храма Лакшмана открывается вид на единственный действующий
храм Матангешвара, посвященный Шиве, за оградой туристского платного
комплекса.
К западу
от них — самый большой и архитектурно совершенный храм западной группы Кандарья
Махадев (1025-1050 гг.) — вершина искусства династии Чандела. Его шпиль
высотой 30 м, 226 статуй внутри и 646 снаружи (это боги, музыканты и эротические
сцены).
Рядом —
храмы, запоминающиеся львами. Это Деви Джагадамба: посвященный
Парвати или Кали (черный образ которой внутри), на нем много образов Вишну, сардул:
мифических полульвов-полулюдей, и митхуна — это храм, самый известный
своей эротикой. И реставрируемый храм Махадева со скульптурой сандела,
ласкающего льва.
Далее храм
Читрагупта — он посвящен Солнцу, и на нем изображен сам Сурья на
колеснице с 7-ю лошадями. Кроме того, 11-главая статуя Вишну, символизирующая
его воплощения. А также скульптуры танцовщиц, процессий, бои слонов и сцены
охоты.
Храм
Вишванатха (1002 г.) в северной части западного комплекса интересен
огромной скульптурой быка Нандина в отдельной помещении под крышей напротив
него, пожалуй, самой мощно-прекрасной из тех, что я видела (на фото). Нандин —
символ творческой мощи Шивы. На стенах женские скульптуры: пишут, качают детей,
играют на музыкальных инструментах.
Самый
древний храм западной группы 900 г. постройки — гранитный храм Чаусатх
Йогини: название храма означает “64”: на нем изваяны 64 йогини и богиня
Кали.
Недалеко
от западной группы храмов (и гостиницы, где мы остановились: в которой с открытой
крыши-ресторана был вид на маленькое озеро) археологический музей —
коллекция статуй, собранных возле Каждурахо (с 10 до 17, кроме ПТ).
Восточные
храмы
Хотя примелькавшиеся сцены Кама-сутры в основном относятся к храмам
западной группы, другие не менее интересны. Самый северо-восточный храм Ваманы
(1100 г.) — это воплощение Вишну в виде карлика, кот. попросил у царя-асура, достигшего
власти над миром, столько земли, сколько может покрыть тремя шагами, и двумя
перешагнул небо и землю, вернув их в ведение богов и оставив асурам лишь
подземный мир. На храме, кроме Вишну,
сотни скульптур других богов.
Другой восточный храм — хорошо сохранившийся храм Джавари
(1075 г.), в котором привлекает
красотой резная арка входа (на фото). Он посвящен Вишну и совместным трапезам деревни — что интересно: ведь в ближайшей
деревне до сих пор сохранились касты. Эти два храма стоят на постаментах, что
несколько выделяет их из сельского пейзажа с черными резвыми свинками и
добродушными коровами, и возвышает над окрестностями. Маленькие
храмы Брахмы и Ханумана по дороге вдоль деревни — одни из
наиболее старых храмов Вишну. 2,5 метровая статуя Ханумана имеет древнейшую
здесь надпись (922 г.)
Касты означают, что в деревне сохранились кварталы брахманов,
кшатриев, вайшьев и шудр — и соответственно 4 храма, 4 колодца и 4 школы.—
Правда, еще одна совместная школа — благотворительная, основанная какой-то
англичанкой (нам тут предложили сделать пожертвование). Эта школа размещается в
4-х маленьких каморках, где 7 учителей работают в 2 смены. Новое здание школы
строится — так что в пожертвованиях она действительно нуждается.
Хотя внешне жилье и другие постройки разных каст никак не
отличаются: ни богатством, ни бедностью — все очень скромно, но быт до сих пор
разделен. Потому и удивительно, что 10 веков назад, когда строился этот храм,
здесь проводились ритуальные совместные трапезы. Возможно, это связано с
влиянием джайнизма, отрицающего касты. Южнее находится комплекс джайнистских
храмов.
Джайнистские храмы
Их здесь 4 — в честь 4-х титанкаров: джайнистских учителей. Всего
джайнистских будд — 24 (как часов в сутках: в Индии счет времени изначально
связан с той же шумерской традицией, которой пользуемся и мы.) И джайнистский
храм-музей содержит галерею 
с 24-ю титанкарами.
Последний, Махавир,
пришел примерно тогда же, когда и Будда Сидхартха Гаутама — в VII в. до н.э., и
проповедовал те же истины ненасилия, духовного освобождения и отказа от каст.
Эти религии неслучайно считаются близкими. В местах буддийских святынь (Сарнатх
близ Варанаси, где Будда испытал просветление) есть джайнистские храмы.
А образ первого из джайнистских учителей, Адинатха,
восходит к незапамятным мифологическим временам: он — тот, кто дал людям первые
законы. Его скульптура — из черного камня, в то время как последний титанкар,
Махавир, реальный исторический деятель, чье имя значит великий муж,
изображается белым. Храм Адинатха в Каджурахо по архитектуре
и скульптуре близок индуистским храмам — только черный образ посередине
указывает на джайнизм.
Наиболее
новый (XIV-XVII в.), белый храм,
со львами у входа и галереями, посвящен
14-му титанкару Шантинатху.
В нынешнем виде он отстроен век назад, но много компонентов взято из
старых храмов Каджурахо: и его 4,5 метровая статуя обнаженного Адинатха (на
фото) относится к 1048 г. Титанкары всегда
обнажены: нагота — одна из традиций джайнизма, как и известный обычай закрывать
рот марлевой повязкой, чтобы не проглотить насекомое. Впрочем, в Каджурахо мы такой
экстремальности не наблюдали: ни среди служителей-священников, ни среди
немногочисленных медитирующих прихожан — которые создавали в храмам на редкость
хорошее медитативное состояние. Пока кто-то из местных индусов с фонариком не
принимался показывать любопытствующим туристам красоты скульптур внутреннее
убранства — тогда оно прерывалось.
Самый
высокий и впечатляющий из джайнистских храмов посвящен титанкару Паршванатху.
С точки зрения скульптуры он запоминается классической фигурой женщины, вынимающей
колючку из ноги. В джайнистских храмах нет откровенно эротических мотивов, но
скульптуры столь же притягательны. Кроме
главных богов и богинь, и женских фигур танцовщиц, выделяются драконы — символ
лунной династии — и бог смерти Яма: с головой быка и петлей,
вынимающий души из тела. Изящество позы
присуще даже им.
4-й
джайнистский храм Гантай разрушен: но реставрируется, он
характерен коллоннами, скульптурами джайнистской богини процветания и
человеко-орла Гаруды.
Интересно, что джайнистские храмы украшают скульптуры древнейших
индуистских богов (Индры, его супруги Индрани и др.) — что отличает джайнизм от
буддизма. Как и буддизм, джайнизм делает шаг вперед, к демократичности религии
и социальных отношений, но одновременно два шага назад — в мифологию. И это
позволило ему сохраниться и утвердиться в Индии в X-XI в.— когда буддизм исчез
из Индии, перебравшись в Непал и Тибет, и другие южно-азиатские страны.
Джайнистские храмы в Каждурахо реставрируются, но все остаются
действующими.
А единственный из 22-х действующий индуистский храм Матангешвара находится за оградой платной западной группы. Единственный — зато
какой! Огромный, двухметровый шивалингам стоит в центре круглого помещения, и
праздничная энергетика этого храма заставила меня прикоснуться к нему лбом, как
это делают индусы. Столь мощную веру от земли, от корней я здесь почувствовала.
Здоровую вечную связь деревенских жителей со своей территорией.
Эта вера была неотделима от них как кровь от плоти, в ней была
какая-то всепобеждающая сила, которая и ощущалась как радость, цветущая и
неувядающая мощь самой земли. По сравнению с ней мы, горожане интеллектуального
Санкт-Петербурга, практически висим в воздухе. Наша реальность — совершенно
виртуальная, основанная на чем-то совсем химерическом, а вот за их реальностью
ощутимо стоит реальность. Это и дает чувствовать в Каджурахо, как и других
местах Индии, особенно деревенских, тот земной элемент психического здоровья,
который дает возможность верить не сомневаясь. Может, так было и в древней Руси
— вера, на которой и вправду стоит народ.
Мы так уже не умеем — хотя, конечно и в православной традиции
сомнение от чёрта (вспомнить Христа: "Да будет ваше слово "Да"
или "Нет" — все остальное от лукавого). И уже в зороастризм, один из
идейных предшественников христианства, задавшим идею равного отношения к
"ближним" и "дальним", была осмыслена негативная роль сомнения:
ведь дух зла Ариман, предшественник нашего Дьявола, зародился у бога-Творца в
тот момент, когда тот усомнился, удастся ли его творение таким, каким он
задумал его…
У нас сомнений, как всегда, было достаточно: прогуляться ли к
южным храмам пешком, на рикше или на велосипедах — потому как нас уверяли, что
дорога туда-обратно километров 10, тогда как мне казалось, согласно путеводителю,
что километра 2 от силы. В результате двое поехали со мной на великах (30 рупий
весь день), а двое на рикше (200 рупий пару часов). Путеводитель оказался ближе
к истине, чем местные индусы, и тем, кто не дружит с велосипедом, там вполне
можно прогуляться пешком, получив удовольствие от сельской дороги. А на
велосипедах просто замечательно.
В южной группе храмов выделяются Дуладео — в 1 км
к югу от джайнистского комплекса, с женскими фигурами и митхуной, и Чатурбхуя
— где стоит 3-хметровый образ Вишну. Сами
южные храмы ничего особо не добавляют к представлению о классической скульптуре,
после восточных и западных. Они меньше и не такие многоэтажные. И мне больше
понравилась сама дорога с осликами и коровами, с телегой, где продавались
грубые украшения и изделия местного литья, и речкой, где резвились детишки, а
индуски в разноцветных сари полоскали белье. И вид шедевров в чистом поле.
Праздник богини Сарасвати
В марте в Каджурахо
проводится ежегодный фестиваль классического индийского танца,
куда съезжаются танцоры разных стилей со всей Индии и выступают на площадке на
фоне храмов. Мы были в январе, но тоже не пропустили момента полюбоваться
индийским танцем — Каджурахо живет танцами круглый год. Чуть не каждый вечер
проводятся представления для туристов — но мне это показалось не особенно
интересным, и когда молодой человек, ставший навязываться нам в гиды, предложил
такую программу, я стала выражать сомнения. Тогда, узнав, что среди нас есть
балерина, профессионально интересующаяся индийскими танцами, он предложил
познакомить нас с местной танцовщицей. Он позвонил по мобильному, и вечером мы
отправились в гости.
Это была молодая девушка, которая правда, уже успела выступить за границей,
в Японии и Тайване, и иногда учила местному индийскому танцу катхаку заинтересованных
иностранок. Деревенский дом, где она жила с отцом и семьей, был каменный и
вполне опрятный, хотя и без лишней мебели. Один диванчик, правда, был, на котором
мы разместились. Надев на ноги колокольчики, она станцевала для нас — ее брат,
сидя на полу, аккомпанировал ей на барабанах. И показала свои выступления на
видео, где она была в костюмах. Наша балерина станцевала в ответ, а индианка
стала показывать ей начальные движения индийского танца — радуясь, как Айя
быстро их схватывает. Мы, остальные, не рискнули присоединяться к их грации,
оставаясь зрителями. Брат девушки принес нам чай, а моему 7-летнему сынишке,
который ездил в этот раз со мной, молоко (правда, молоко индусы, как и чай,
пьют с сахаром, и мой Ярик отказался от незнакомого напитка, ограничившись
бананами. Это и потом создавало мне проблемы).
Надо добавить, визит этот был вполне бесплатный. "Вы наши
гости",— сказали отец с дочкой, когда я попыталась дать какую-то денежку.
Они были просто заинтересованы в расширении контактов на будущее: мало ли,
станет возможен культурный обмен. И для индийской танцовщицы, и для нашей Айи
было очень символично, что мы познакомились в праздник богини Сарасвати, образ
которой висел у нее на стене. Это богиня музыки и танца, супруга Брахмы, и ее
символами служат ситар, а также белый лотос и лебедь, как и у Брахмы. Еще это
богиня знаний и обучения всем другим искусством и наукам — поэтому ее
изображение хранят у себя школьники и студенты.
И то, что богиня Сарасвати в свой праздник привела нас в дом к танцовщице,
и ей послала гостей, устроив встречу индийской и русской служительниц муз,—
одно из тех маленьких чудес, ради которых стоит ездить в Индию. Если они
случаются, значит, вы на верном пути. Если же нет — что-то не так. Для меня
любая поездка без контакта с местными жителями неполноценна.
Отчасти поэтому мне значительно больше нравится ездить в индийских
автобусах, чем на такси. И даже 2-м классом поезда, чем 1-м — это дает больше
контактов и соприкосновения, понимания жизни другой страны. Не с нашей завзятой
позиции, когда мы оцениваем чужую жизнь по аналогии с тем, что видели в нашей,
а с позиции ее собственной внутренней культуры, которая так часто ускользает от
внимания туристов. Променять это соприкосновение на собственный комфорт —
лишить себя половины удовольствия, и большей части индийской энергии:
физической и духовной. Но к моему великому сожалению, понять это способны
далеко не все.
Хоть в 2009 году, объявленном годом Индии в России, поездки туда
стали очень популярны (даже особая фишка появилась — я съездил в Индию),
кажется, что сегодня по своей европейской претенезии мы перещеголяли саму Европу!
Поэтому и подмывает сказать: если белому русскому не хочется сидеть рядом с
"грязными" индусами, пусть и отправляется куда подальше — в Америку,
например. Довольно того, что русских в Гоа уже терпеть не могут — это, конечно,
сами индусы говорят, а не русские. Наши-то люди всегда уверены, что их везде
встретят с распростертыми объятиями: просто так, за красивые глаза — а человеческим
отношением в ответ можно и не платить…
У меня в этот раз оставило приятный след ожидание поезда в 12
часов ночи на станции Махоба, когда я смотрела бесконечные фильмы на тему
Рамаяны перед очередной "грязной" стойкой с чаем и засохшими
сладостями. Среди индусов в незнакомом заброшенном и неухоженном городке — хоть
и был он некогда столицей великого царства — я чувствовала себя совсем чужой,
но также чувствовала, насколько индусы со своими привычными занятиями в этом
месте были своими. И через эту их привычную серьёзность и отсутствие всякого
наигрыша — к часу ночи они и мне стали своими, и я совершенно потеряла ощущение
своей чуждости данной ситуации. И мой сынишка, тоже этой ночью был своим среди
них.
И как красивы были деревенские девушки, севшие в индийский автобус
между Удайпуром и Маунт Абу! Все увешанные золотыми подвесками, серьгами и
цепочками вокруг ушей и до носа, в ярких сари, подчеркивавших их броскую
хрупкую красоту, они смущались, не давая себя снимать, прикрывая лицо рукой со
множеством браслетов. Сколько природной грации нужно, чтобы носить этот
традиционный наряд, сохранившийся в индийских деревнях! — который много
красивее современной утилитарной робы в виде джинсов, футболки и свитера. Да мы
бы даже не сумели одеть все эти украшения, и естественные манеры в обществе,
где жизнь — борьба, человек теряет напрочь.
Пообщавшись в этом автобусе с индийским учителем местной школы, я
поймала себя на том, почему я редко фотографирую в Индии людей, а все больше
архитектуру. Мне просто неудобно это делать. Так же как мне в это поездку не
раз было неудобно и стыдно за претензии русских людей, которые попадают в
Индию. Ведь индусы даже в гостиницах, особенно маленьких и семейных, стремятся
общаться по-человечески. Они не играют в западную игру клиент-обслуживающий персонал.
Может просто еще не научились от англичан и прочих иностранцев: пару столетий
им для этого оказалось мало — к радости для меня. Потому что искусственность
лакированных отношений всегда неприятна, а показной лоск никак не трогает душу.
Это как если вас угощают красивым пирожным, которое оказывается из полиэтилена.
Правда, сегодня мы к этому стремительно привыкаем. К тому же
русские люди почему-то уверены, что после перестройки они и вправду стали
господами и преемниками на этом пути англичан 19-го века, и это барство только
усилило русскую привычку жить на халяву. Т.е. мысля западный образ жизни выше
своего, они почитают азиатов людьми низшей расы, которые бросятся их
обслуживать если не задаром (ведь русские сами по себе такие хорошие, что для
них все всё должны делать задаром!), то уж за деньги непременно. А ведь у
индусов сильно развито чувство собственного достоинства — только гордость эта
иная, чем у нас: не показная и еще более терпеливая.
Архитектурные
стили
Рассказывая
о Каджурахо, уместно привести сведения об индийской архитектуре. Храмы
Каджурахо построены в северном индийском стиле Нагара.
Их башни напоминают священные горы Кайлас и Меру, хотя традиционно индийский храм символизирует собой человека.
Такое строение:
подножие постамента + пирамида тела + вытянутый купол головы — присуще храмам
севера Индии. Южные храмы с гопурамами: с лестницей богов над 4-мя входами
ограды — отличаются. Сам храм там остается небольшим алтарем, а значение приобретает ограда: храмовый комплекс предстает как город
с 4-мя сторонами света, подобия небесного рая и земного мироустройства. Южные
храмовые комплексы стиля Дравида масштабные, со множеством строений, для
северного стиля характерно одно монументальное строение — однако при всей
архитектурной разнице видно, что корень их один.
Северный
стиль храмов Нагара переводится как "город", имея ту же
символику мироздания. Он доминирует на 2/3 территории Индии. Этот стиль
характеризуется башней типа улья, называемой "шикхара": она
составлена из нескольких слоев архитектурных элементов, завершающихся большим
круглым подобным подушке элементом, названным "amalaka" или
"барабан". План храма основан на квадрате, но стены часто
разбиваются элементами декора в результате чего создается впечатление, что
башня круглая. Храмы Нагара, кроме башни, иногда имеют два зала, что
не встречается на юге: зал для танцев (nata mandir) и зал для молитв
(bhog mandir).
Подробнее
информацию об индийских архитектурных стилях и их истории по-русски можно найти
на сайте: http://achadidi.narod.ru/page.files/mandir_period.htm.
Оттуда же взята статья о строении храма, приводимая ниже в чуть подредактированном
варианте.
Строение
храма. Тип индуистского храма практически без
изменений сохранился до нашего времени с 6-ого века н.э.
Строительство храмов и на севере и на юге было подчинено канону, описанному в
Самхитах, Агамах и иной религиозной литературе. Первоначально индийские
храмы не были предназначены для большого количества верующих, в частности из-за
кастовых различий, что обусловило их незначительный размер.
Внутри
храм состоит из 2-х помещений: святилища гарбха-гриха и зала мандапы.
Гарбха-гриха —обычно квадратное низкое помещение без дверей
и окон за исключением единственного низкого и узкого входа. Изображение
Божества размещено в геометрическом центре. Здесь нет никакого света за исключением
того, что проникает через вход, и света от ламп и свечей. Над гарбха-грихой
находится храмовая башня (вимана). Эта башня бывает высокой
в северных индийских храмах, и ниже и шире в южно-индийских.
Вокруг
святилища обычно есть круговой, закрытый с 3-х сторон проход, называемый прадакшина-патха,
по которому верующие обходят Божество, т.е. совершают парикараму.
Этот проход может быть темным или иметь окна и даже очень большие окна без решеток,
похожие на выходы. Перед святилищем находится проход в него, соединяющий его с
большим залом – мукха-мандапа. Мукха-мандапа используется для
хранения предметов религиозного назначения, включая пищу, подлежащую предложению
Богу, и прочих предметов культа. Бывает еще антарала, узкий проход,
соединяющий из центрального зала в святилище, он выделяется в самостоятельную
часто только в больших храмах.
Мандапа — большой
зал, используемый для относящихся к прихожанам религиозных действий, здание
между гарбха-грихой и входом в храм. В зависимости от размера мандапа может
иметь простой вход, декорированный лишь незначительными орнаментальными
полосками по краям двери, или вход с крыльцом, ступенями,
предвратными фигурами, скульптурными группами, барельефами и колоннами.
Перед
храмом, то есть входом в него располагается флагшток (дваджа-стамбха),
который находится на центральной оси храма напротив святилища. Флаг зависит от
Бога, которому посвящен храм, и ваханы — ездового животного Бога
напротив храма. Напротив храмов Шивы мордой к храму лежит бык Нандин. В
храмах, посвященных Богине-Матери (Devi), это лев, вахана Дурги, в храмах
Вишну Гаруда – человеко-орел.
В алтаре
рядом с мурти: изображением Божества — балипитха —
пьедестал для жертвенных приношений с символами божества. Его можно
узнать по остаткам приношений: красному порошку — куркуме, желтой
сандаловой пасте, рису, цветам, половинкам кокоса. В ведический период здесь
приносились жертвы животных, но в нынешней вегетерианской Индии этого
давным-давно нет.
Храм бывает
окружен невысокой стеной (но у храмов Каджурахо ограды нет, ее заменяет
постамент). В центральной и южной Индии вокруг храма — высокая стена пракара
с одним основным и тремя вспомогательными воротами, над которыми высится храмовая
башня Гопурам: то есть Ворота коровы. Внутри ограды могут находится небольшие
храмы божеств, связанных с главным божеством храма. Например, в храме Шивы
второстепенные святыни посвящены Ганеше, супруге Шивы Парвати. В храме
Вишну соответственно Лакшми, Хануману и Гаруде. В храме Дурги — Шиве и
Ганеше.
Символика
индийского храма. Слово 'девалая',
которое часто используется, чтобы обозначить храм, означает "дом Бога'.
Это — место, где Бог во время религиозных церемоний проявляется на земле (или
где его энергия постоянно пребывает, если речь идет о наиболее священных храмах
йотирлигамов).
Вимана
(башня) — другое слово, которое часто
используется, чтобы обозначить храм, как и слово гарбхагриха (святилище),
которое, в частности, имеет этимологическое значение - "хорошо
распределенная (пропорциональная) структура". Поскольку расширение этого
значения произошло от глагола мерить, оно обозначает Бога, который 'отмеряет',
ограничивает некими рамками свое беспредельное существование для восприятия его
верующими.
Кроме
того, в индуизме важную роль играет паломничество. Место Паломничества называют
tirtha, оно неизменно связано с храмом, поэтому и храм могут называть тиртха.
Храм, связанный с образом путешествия,— средство пересечения океана сансары
(круга перевоплощений).
План храма
также символичен. Горизонтально гарбхагриха представляет голову, а
гопурам ноги божества. Другие части комплекса здания идентифицируются с другими
частями тела. Например, ардха-мандапа (маленькое помещение перед алтарем) — это
нос; антарала (проход, приводящий в главную мандапу) — шея; различные
залы-мандапы — тело; пракары (внешние стены) — руки. Вертикально, garbha-griha
представляет шею, башня шикара — голову, каласа
(украшение сверху) — пучок волос (сикха) и так далее.
Храм
также представляет Бога в космической форме, с различными мирами, расположенными
на различных частях Его тела. Бхулока (земля) — его подножие, а Сатьялока (или
Брахмалока — небеса) — пучок волос и т.д.
Отображая
тело Бога на макрокосмическом уровне, храм также отображает в символической
форме тело человека на микрокосмическом плане. Названия различных частей храма
— это названия, используемые для обозначения частей человеческого тела.
Cмотрите следующие технические названия: pada (нога) - колонна, griva
(шея) - часть над карнизом, nasika
(нос) другие. Гарбхагриха представляет сердце. Такие названия, воскрешая
древнее представление об антропоморфности всего в нашей Вселенной, побуждают
искать Бога в нас самих, а не только снаружи.
Храм также
представляет мифическую золотую гору Меру — описанную в Пуранах, как центральная
точка вселенной, вокруг которой вращаются все остальные миры. Прототип ее —
реальная гора Меру расположена в Гархвальских Гималаях.
Т.о.
индуистский храм представляет этот мир во всех аспектах, на физическом и
тонком плане. Входной гопурам создает ощущение и символизирует
великолепие внешнего мира. Бордюры и скульптуры на внешних стенах храма,
изображающие мир животных и мирскую жизнь обычных людей, сопровождаются сценами
из эпической истории и мифологической литературы, религиозными символами и
изображениями богов и богинь. Эти образы, известные индусам с пеленок и
школьной скамьи должны напоминать об истинном пути и цели существования, а
иностранцу могут рассказать об огромном культурном и религиозном наследии
Индии.
Храм
также представляет тонкое тело с семью психическими центрами-чакрами.
Гарбха-гриха представляет чакру анахату (четвертый психический центр в области
сердца), а самая верхняя часть каласа указывает на сахасрару (седьмой и
последний центр, расположенный на макушке головы). Первые три центра
(муладхара, свадхистана и манипура, около копчика, сексуальных желез и пупка) —
ниже уровня земли, вишудха и аджна, расположенные в корне горла и между
бровями, находятся на области башни-шикхары.
Часто
план храма представляет собой мандалу — геометрическую диаграмму с
символическим смыслом. Симметрия — ее главная особенность. Созданный мир,
который является прекрасным образцом творчества Создателя, может лучше всего
быть представлен симметрическим в виде идеальной мандалы. Движение в мандале,
исходит из наружных частей к внутреннему центру — точке творческого принципа.
Мы должны начать снаружи, чтобы через последовательные стадии подойти к
центру — подобно тому как человек входит в храм, проходя через несколько ворот,
внутренние дворы и проходы, и приближается к святилищу, отбрасывая внешнее,
чтобы прикоснуться к основам существования…
См.
слайд-фильм: Каджурахо — шедевры резьбы по камню храмов X-XI века:
http://narod.ru/disk/8822122000/01Деревня
Каджурахо.wmv.html или http://narod.ru/disk/12756439000/01Khajuraho.wmv.html
к продолжению рассказа: Белый город Удайпур