Семиры и
В.Веташа «АСТРОЛИНГВА»
СЕМИРА (Щепановская Е.М.)
ПРОБЛЕМА ОПИСАНИЯ
МЕХАНИЗМОВ БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО
КАК ВЫЗОВ ДЛЯ СОВРЕМЕННОЙ ЭПОХИ
Дни Петербургской философии 2006. Материалы круглого
стола.
Философия культуры и культурология: вызовы и ответы. СПбГУ, 2007 С. 356-362
Наше время характерно
слишком радикальными переменами в образе жизни, и потерей ясного понимания цели
этих перемен – мировоззрения. (Как было сказано в одном из докладов на
культурологическом конгрессе в августе этого года, люди теряют накопленный
символический капитал, не приобретая ничего взамен.) Как реакция на этот вызов
происходит активизация бессознательного (психического), а также и сознательное
обращение к символический смысл вещей.
Другая, позитивная, причина
активизации влияний бессознательного иррациональному, в попытке обрести утраченный–
все большее объединение людей на информационном уровне (интернет). Это подспудно
провоцирует более напряженный ритм жизни как большую плотность эмоций: большее
число аффектов (эмоциональных соприкосновений) в единицу времени, что
вызывает стресс. Объединение на информационном уровне вызывает также
объединение на эмоциональном и подсознательном уровне. Т.о. возникает
психический резонанс, который приводит к тому эффекту, который К.Г.Юнг называл
“вторжениями из бессознательного”, если подчеркивать негативную сторону этого
процесса. А позитив этого резонанса в том, что он приводит к лучшей интеграции
личности (настройке на целое, единое, универсальное) и поэтому к более
качественному самопознанию, для обозначания которого Юнг использует слово
«просветление»: в средневековом западном (illuminatio) или восточном смысле.
Русская философия, ориентированная на
духовное начало, ближе, чем западная подходит к этой проблеме. Используя термин
Карсавина, здесь можно говорить о разных проявлениях «симфонической личности»:
«я» человека все более полно реализует себя в разнообразных коллективных
единицах. Оно реализует свою волю сквозь разнородную и меняющуюся среду. В этом
хаосе взаимодействий можно различить «слияние» (с близким) и «смешение» (с
чужеродным). Но различие здесь только в способности сознания принять чужое как
свое и отвергнуть нежелаемое.
О
том, что это подсознательное слияние душ, слияние человека с другими людьми, с
«миром», все более имеет место, говорят воскресшие ныне религиозные ритуалы – а
также другие проявления духовности, растворенной в самой жизни (в творчестве:
бардовских и рок-песнях и т.д., экстрасенсорных способностях и т.п.) Какую
задачу ставит сегодняшнее активное обращение к религиозно-духовной тематике?
Бердяев говорил: “святые жили, но не творили, гении творили, но не жили. Задача
в том, чтобы объединить эти принципы.” Сегодня приходит понимание того, что
нельзя знать или не знать истину – можно быть или не быть в ней. Даже в
метафизическом смысле задача ставится не интеллектуальная – познать истину, а
удержаться в живом и творческом состоянии, жить в Боге. Пребывать в
трансцендентном состоянии: постоянного перехода. Быть может, это вызов
будущего, но ответ на него стоит готовить уже сейчас.
Слияние с Богом, с миром – не конец, а
начало. Трансцендентное состояние – всегда разное. Согласно догматическим
религиозным традициям, в которых оно выступает вершиной, ничего о нем сказать
нельзя. Но практически ориентироваться в состояниях сознания, отбрасывающих
социальные стереотипы ради творческого движения, задействующего подсознательные
пласты, совершенно необходимо. Признать сегодня официальной идеологией религию
и остановиться на этом – значит, не ответить на этот вызов.
Необходимо понимать смысл подсознательной
психической активизации: смысл, в каждый момент разный, т.е. иметь инструмент
того, как делать бессознательное сознательным. Эту задачу помогает решить
архетипический подход, обращаясь к архаическим пластам мысли, вытесненным в
подсознание (иначе говоря, в долговременную память из оперативной). – Сегодня
под архетипами часто понимаются просто повторяющиеся в культуре образы и идеи,
но термин «архетип» обозначает «пра-образ»: изначальный образ, предполагая
работу с истоками понятий (которые предстают как древнемифологические корни
современных идей, являющих единство образа и смысла).
Культура оперирует архетипами в большей
степени, чем личная психика. И если был период, когда обобщающие модели
мировоззрения, исполняющие роль психического фундамента личности, формировала
общественная или религиозная идеология, то сегодня социальная система берет на
себя лишь функциональную роль. А ведущая роль в нахождении смыслообразующих
ориентиров отводится культуре. Потому изучение архетипов как обобщающих,
органически присущих душе идей, и как внутренних психических рычагов и стимулов
к развитию, указывающих общечеловеческую перспективу, видится не как цель
психологии (которая сегодня исполняет узкую задачу приспособить человека к
социуму), а как обязанность культурологии.
Архетипический подход помогает решить и
другую проблему, которая предстает как вызов – методологическую проблему
СТРОГОСТИ ГУМАНИТАРНОГО ЗНАНИЯ. Во всех околорелигиозных и эзотерических
сферах, которые стремятся компенсировать сегодняшнее отсутствие высоких смыслов
существования обращением к эмоциональной составляющей, на практике
обнаруживается нехватка систематического знания (простое использование древних
традиций не снимает этой проблемы, так как требуется современный уровень
понимания, чтобы человек не выпадал из парадигмы рационального мышления). Но и
гуманитарные науки обнаруживают нехватку систематики и критериев истинности.
Гуманитарное
знание использует МЕТОД АНАЛОГИЙ – первичный и древнейший способ постижения
явлений, поскольку это часто единственный метод, который оказывается применим
для изучения этих сфер. Но он обычно применяется спонтанно, а не систематично
(основы сравнения как правило выбираются бессознательно, остаются субъективны и
потому нередко отражают лишь грань явления, но не его суть).
Что
надо учитывать, применяя метод аналогий сегодня?
1.
Чтобы аналогии были верными, они, во-первых, должны опираться на общечеловеческие
универсалии (что предполагает обращение к человеку и его психологии:
например, рассматривая какой-либо символ (форму, цвет, звучание, идею) в
приложении к творчеству человека или культурному явлению, необходимо уделять
внимание не только его роли в рамках какой-то одной культурной традиции, но и
то, как наша психика его непосредственно воспринимает).
2.
Во-вторых, найденный смысл аналогии не должен быть сиюминутным, актуальным лишь
в данный миг (иначе он обозначит лишь временное значение явления и через
некоторое время перестанет отражать его суть). Для этого необходим выход к
корням возникновения аналогии, к метафизическому уровню её смысла.
Исследовать культурные концепты нельзя без рассмотрения их исторического плана.
Это подводит нас к изучению архаических пластов культуры, и здесь встает вопрос
генезиса архетипов. Исследование древнейших архетипов мышления, которые
предстают как базис культуры и выявляются в искусстве как наиболее яркие
образные идеи и в философии как смыслосоставляющие понятия, выявляет гнезда
близких друг другу понятий (семанитические поля). И это показывает, как
структурируется сознание человека на глубинно-эмоциональном уровне. Это
проблема исследования развития мифологического сознания, с привлечением исторических,
археологических данных и смыслов языка.
Сегодня
философия, описывая какие-либо понятия, обычно опирается лишь на современные
смыслы языка. Однако для действительно философского, а не
поверхностно-художественного культурологического анализа более продуктивным представляется
выход к историческим корням возникновения понятий. В этом помогает анализ
типических образов древнейшей мифологии, а также исследование глубинной этимологии
слов (обращение к индо-европейским или ностратическим корням, дающим сегодня
ветви разных, но архетипически родственных понятий) .
Такой подход показывает, что представляли
собой понятия изначально и как они мыслились на протяжении тысячелетий. Он
указывает на магистральный путь развития мысли. С этой позиции можно оценить
современное состояние мысли (насколько актуально или предано забвению
содержание каких-либо понятий, которые выступают как «вечные» по отношению к
истории человечества).
– Например, если говорить о понятии порядка,
сегодня нередко сводимого к порядку социальному, существенно, что с архетипич.
точки зрения социальный порядок не является первичным. В мифологии его
воплощает образ царя (богов), который выступает лишь проводником высшей воли
(бога Небес, символизирующего идеальное начало духа и мысли). Это показывает,
что над социальным порядком должна существовать идеальная настройка, и если на
данный момент социальные критерии истинного (например, успех) мыслятся высшими
(потолком человеческих стремлений), то эта ситуация временная.
Или, понятие чистоты с
архетипической точки зрения есть соответствие природному процессу. Оно связано
с мифологемой умирающих и воскресающих богов, исполнителей природного порядка и
выступает как необходимое условие поддержания вечности жизненного круговорота.
Мы видим, что совр. мир отошел от такого понимания чистоты: чистота предстает
как стерильность (уничтожение природного), с одной стороны, и загрязнение
окружающего мира (целлофановые обертки, бутылки, разлагающиеся 700 лет), с другой.
Наше представление о чистоте сегодня оборачивается своей противоположностью.
Соответственно нарушаются процессы природного воспроизводства. Развитие
экологического сознания возвращает нас к изначальному понятию чистоты.
Или актуальное сегодня понятие Хаоса
архетипически смыкается с образом изначального истока и жизни как таковой,
потому содержит в себе смысл живительного притока новых сил и т.п..
3.
В третьих, аналогии должны рассматриваться в системе. Сегодня искусство
и культуру иногда рассматривают как саморазвивающиеся системы, циклично
воспроизводящие порядок (который соответствует идеальному, заранее заданному и
в то же время постоянно меняющемуся порядку человеческой души). Это отражает
архетипический подход: архетипы, как их определял К.Г.Юнг – сами вопроизводящие
себя идеи. Единственный проблема такого определения, на которую также указывал
Юнг, – поскольку порядок, о котором идет речь, на внешнем уровне воспроизводит
себя всякий раз по-новому, возникает сложность его описать.
Рассмотрение
изначальных понятий сознания в системе – один из способов структурирования
культурного пространства. Архетипические сюжеты мифов (те, что подобны на
разных концах Земли, в исторически не связанных между собой культурах)
выстраивают систему отношений архетипов между собой. Первые классификации
мифологических образов предложили уже древние Зодиаки. Архетипически, время –
стержень и структура всякого порядка, а потому естественная основа
систематизации. Каждый момент времени содержит только ему присущий уникальный
смысл. Но понять мы можем его через типическое. Актуализацию архетипов и
сегодня помогает выявить астрологический подход, давая возможность соотнести
циклы времени с архетипическими идеями. За каждым типическим образом бога стоит
историческая эпоха, свернутая в символ. Астрологические аналогии, описывая
время, помогают развернуть глубинное смысловое содержание архетипов на
современный момент. Наделить смыслом любое бессознательное движение души. В
этом то притяжение к астрологии, которое сегодня налицо.
Как изначальная форма системного подхода
и классификация архетипов древнего мышления, астрологическая система хорошо
описывает структуру бессознательного («космос» нашей души). При привлечении
современных достижений психологических наук, она дает возможность выстроить
достаточно строгую систему аналогий, смыкая гуманитарное знание с точным
расчетом математики, и она могла бы быть инструментом изучения культуры (так
как позволяет выявить смысл любой культурно-временной координаты). Но поскольку
сейчас астрология обычно не использует историческую и культурологическую глубину
символических смыслов, то ее достижения в описании момента времени (как вызова)
и психологической реакции человека на него (верного ответа) чаще всего спорны.
Тем
не менее время – важнейшая культурная универсалия, и если говорить о методе
описания времени, то циклическое представление о времени, со множеством
разнообразных циклов, наделенных разными смыслами, которое содержит
астрологический подход, подводит нас к такому методу. Время исчезает, когда
культурное деяние утрачивает смысл. В философии много говорилось о том, что у
европейского человека происходит закрытие перспектив времени. И неслучайно,
принимая западную модель жизни, наше общество лишает людей как времени, так и
смысла существования. Архетипический подход помогает возродить вневременной
смысл происходящего и определить его место во времени.
(Как
пример такого выявления смысла нынешнего момента времени, можно рассмотреть
астрономический 171-летний цикл смены
идеологии, описывающий ведущую идею человечества на данный период. Это цикл
соединений Урана с Нептуном (т.е. проекции этих двух планет в одну точку
эклиптики Земли). По аналогии с тем, что Уран (архетип Неба как Творца,
связанного с творчеством мысли и духа) символизирует идейные трансформации, а
Нептун (архетип Моря как изначального истока) — подсознательное начало и веру,
этому циклу сопутствует формирование нового мифа о том, каким видится будущее
человечества с точки зрения его гуманистических идеалов.
Соединение
Урана с Нептуном последний раз имело место в 1993 году, в 1992 год отпуска цен
в нашей стране можно назвать финалом прежней, социалистической и социально
ориентированной идеологии: мифа о совместном движении людей к светлому
будущему. Т.о. мы живем в период разрушения старой и формирования новой
идеологии. В соответствии с тем, что архетипически с Нептуном соотносится образ
хаоса, а с Ураном – новых веяний, началу цикла сопутствуют не вполне ясные
веяния, размывающие прежний взгляд на мир. С этой точки зрения, значение
нынешнего хаотического этапа жизни (который многим видится лишенным всякого
смысла) — в поиске новой идеи, захватывающей умы, и оформлении её в виде
"мифа" (подобного мифу о светлом коммунистическом будущем).
Логика
архетипов, используя временные параметры, помогает предсказать, каким будет
этот миф. Она подтверждает, что ныне формирующаяся идеология смещает акценты с
социального прогресса на возможности личности (как абсолютной единицы, через
которую вершится эволюция), и поднимает на флаг экологические идеи, ограничивая
экспансию и переводя производство с экстенсивного на интенсивный путь. Она
ставит акцент на максимальной самостоятельности единиц (народов, регионов) и, подобно
тому как экология природы ставит целью сохранить все виды животных и растений,
возникающая экология культуры заставляет прийти к пониманию роли каждой
культуры и идеи в общей симфонии жизни и мысли человечества.)
вернуться к главной странице сайта