на главную страницу сайта

Семиры и В.Веташа "АСТРОЛИНГВА"

СЕМИРА

С  ИНДИЕЙ  НА  РАВНЫХ

– СЕВЕР И ЗАПАД СТРАНЫ –

(ДОЛИНА КУЛЛУ, РАДЖАСТАН И ПЕЩЕРНЫЕ ХРАМЫ МАХАРАШТРЫ)

 

-- Продолжение. Часть 6 --

к началу рассказа

ПЕЩЕРЫ ЭЛЛОРЫ. ХРАМ ГОРЫ КАЙЛАС

 

 

 

Эллора, исторически Элапура или Илапура,— это террасы черных базальтовых скал в два километра длиной и метров сорок высотой, с редкой растительностью на них. В них из целикового камня, с помощью только молотка и долота, выбиты 34 пещерных храма. Большинство пещер датируется V-X веками, хотя в стороне есть пещеры и более позднего периода.

Храмы Эллоры начинали строить тогда, когда заканчивали возводить храмы Аджанты. В V-м веке, в связи с упадком династии Гупта, сократилось государственное финансирование на искусство, да и древний торговый путь, некогда проходивший через горы Аджанты, сместился в сторону Эллоры. Сверху скал пещеры Эллоры не видны, но хорошо просматриваются с равнины, где шла дорога, соединявшая торговые центры на реке Годавари с нынешним Аурангабадом, Уджайном и другими городами. По этому пути, кроме торговых караванов, ходили монахи и паломники, и такое стратегическое положение Эллоры издревле сделало ее религиозным центром. Так что скальная архитектура получала здесь поддержку вне зависимости от политических сложностей.

Если двигаться хронологически, надо сначала смотреть Аджанту. Но в целом они похожи, и поскольку Аджанта сохранилась лучше, можно сначала понять архитектуру и разнообразие скульптур (Эллоры), в потом увидеть внутреннее убранство фресок (Аджанты) — которыми некогда была украшена и Эллора. К тому же шедевры Эллоры больше относятся к индуизму, как изначальной религии, а Аджанты — помогают понять буддизм, как ее более позднюю форму. И в Аджанте, и в Эллоре есть неоконченные храмы: глядя на них, можно представить кропотливый процесс работы мастеров.

Само название “пещер” не очень подходит к этому монументальному творению человеческих рук. Скорее, это залы, ряды комнат или дома, высеченные в единой высокой скале. Их многочисленные колонны создают единый архитектурный стиль. С практической точки зрения они даже излишни: и не столько поддерживают потолки, сколько создают ощущение структурной стабильности.

Роль экскурсовода и стремление разобраться в назначении каждой пещеры немного препятствует собственному вдохновению, потому сошлюсь на впечатление Кайзерлинга. Потому ли, что он философ, или потому, что родился, как и я, под знаком Рака, его восприятие Индии совпадает с моим: «Здесь кругом можно видеть такие чудеса, от которых испытываешь подъем духа… Я  … погружаюсь в мертвые камни, для того чтобы ощутить смысл живого.

Как красноречивы окаменелости!... Дух веры, прорывший горы, высекший в скалах соборы, навеки застыл зачарованный в своих творениях. И в монументальной простоте, в которую облеклись в горных шахтах его формы, сокровенные черты веры проступают с необычайной силой.

Три великие религии бок о бок запечатлели свой дух в этих горах: индуизм, буддизм и джайнизм — вторая и более суровая сестра буддийской религии. В брахманистских формах дышит дух Махабхараты, колоссальной эпопеи Индостана. В них чувствуется поразительная мощь, безграничное богатство фантазии, творческая сила божественного масштаба»[1].

Самые древние залы Эллоры — буддийские. Их 12. Самые большие из них 5-й: просторный зал, где у монахов была столовая, а по бокам узенькие четырехугольные кельи, где они жили. А также 11-я и 12-я пещеры — здесь в скале высечены трехэтажные дома.

                  

Наиболее древние пещерные храмы лишены скульптур и резных украшений. В других скульптуры изображают Будду: стоящим и сидящем в позе лотоса, с разными позами рук: мудрами медитации, благословения или обучения. Его часто сопровождают две скульптуры боддхисаттв по бокам: это милосердный Падмапани с лотосом и грозный Ваджрапани с оружием.

В 4-й пещере — красивая скульптура Падмапани Авалокитешвары, в окружении богов и самого Будды, меньшего размера.

В 6-й — изящная статуя богини знаний Махамаюри: буддийского соответствия Сарасвати, супруги невидимого верховного бога Брахмы. И столь же по-индуистски женственный образ Тары, матери Будды.

В 8-й — буддийские боги процветания Панчика и его супруга Харити с ребенком на коленях.

 

Это пещеры поздне-буддийского, махаянского периода, кроме 10-й: более раннего храма хинаянской архитектуры. Её называют пещерой Вишвакармана в честь бога-плотника и строителя: упоминаемого в Ведах архитектора Вселенной. Поводом к такому имени послужила крыша с имитацией деревянных солнечных лучей. Окно, украшенное подковами лошади (символ солнца) проливает свет на огромную сидящую фигуру Будды перед 9-метровой ступой. Служитель посветил нам на него с помощью железного листа, используемого как зеркало, и пропел ОМ, чтобы показать звенящую акустику пещер — которая воистину впечатляет.

В Эллоре и сегодня почитают строителя-Вишвакармана. Она мыслится родиной и вотчиной бога и реального святого с таким именем. И в 2000 г. построен новый храм Вишвакарман Тиртхдам — в 2 км от пещер: на том месте, где, согласно легенде, родился божественный архитектор.

 

Параллельно с буддийскими, в Эллоре высекались индуистские храмы: их 17 (с 13 по 29).  В нише их алтаря помещается мощный камень-шивалингам: символ божественной энергии. Их строительство достигло пика скальной архитектуры, когда буддизм утратил свое государственное значение, а индуизм укрепил свои позиции, реставрировав троицу главных богов. Если буддийские пещеры отличает спокойное созерцание, то скульптуры индуистских впечатляют энергичностью и динамикой. Донося мудрость и философию раннего средневековья, они оживляют сюжеты индийских мифов, выражая движение эмоций: сочувствие, ярость, гнев и торжество. Словно, наделив душой бездушный камень, строители и сами воплотили собой эту триаду.

Вот Дурга, женственная, как богиня-мать, одолевает демона в образе быка: держа в одной руке вертикально поднятую палицу, другой рукой она решительным движением берет его за морду и ставит ногу на его спину — бык не менее красив, чем она. Вот многоглавый демон Равана трясет гору Кайлас: он вздумал продемонтрировать свою силу, подняв над головой обитель Шивы. Но бог своей пятой вернул ее на место — и Раване пришлось опуститься на колено. Вот многорукий Шива Натараджа могучей пляской разрушает и строит миры: его тело застыло в камне в столь изогнутой позе, что она почти недоступна простому смертному! Или, подняв ногу над головой, он торжествующе танцует Пандаву: танец победы над демоном Махишей. Вот неразлучные Шива и Парвати: они любовно беседуют или играют в кости. Шива проигрывает, но просит предоставить ему еще один шанс. Их тела, чуть-чуть подавшиеся навстречу друг другу, демонстрируют их неугасающую страсть. Парвати выглядит уверенной, но скромной — что еще больше проступает в свадебном обряде, которым руководит сам Брахма: где Шива берет Парвати за руку.— Эти сюжеты повторяются от храма к храму.

 

      

Шива и Парвати                                                          Дурга и бык-асур 

 

В 14-й пещере появляется еще одна прекрасная пара: боги стабильности и счастья Вишну с Лакшми. Там же можно увидеть семь воплощений Вишну: привлекает внимание его образ вепря, который к самым небесам аккуратно поднял на пятачке шарик Земли во время потопа (древние скульптора, видно, нисколько не сомневались в том, что Земля — шар). А вход в святилище охраняют изящные красавицы-реки Ганга и Джямуна (в водах которой ныне отражается Тадж-Махал), в сопровождении летающих фигур и карликов.

Чуть коснись морей — в океане вод

Вишну, бог творец, в вечности плывет.

К океану с гор жизнь-река бежит —

Ганга-мать сама людям дарит жизнь.

В этом же зале — грозное воплощение Шивы Вирабхадра и семь богинь-матерей: у каждой на коленях ребенок и за каждой — гора: святость которой она воплощает, как ипостась Матери-Земли.

Дурга — Мать-Земля — та везде своя,

Тысячи имен, их не помню я.

Общая река — но своя земля,

И индусы чтят реки и поля.

В 15-м, двухэтажном, пещерном храме ряд скульптур вновь рисует Вишну. Он летит на орле Гаруде, спасает слона от крокодила и предстает в виде фантастическом облике человеко-льва Нарасимгхи, который он принял, чтобы убить неправедного царя. Царь получил от богов дар, что убить его не могли никаким оружием ни человек, ни зверь, ни днем, ни вечером, ни на земле, ни на небе — и вот Вишну предстал в образе человеко-зверя и разодрал его в сумерки у себя на коленях. Пять композиций посвящены Шиве: наиболее необычна динамика танца Шивы и Парвати. На другой композиции Шива возникает из столпа шивалингама (как Заратурштра из ствола дерева), в присутствии небожителей. У входа — фигуры сыновей Шивы и Парвати: многоглавого юного воина Картикейи, правящего войском богов и мудрого слоненка Ганеши.

                 

Вишну в образе вепря                              Танцующий Шива                                       Ганеша

В 17-м зале вновь можно увидеть мальчика-крепыша с головой слоненка, прекрасную воительницу-Дургу, побеждающую демона-асура в обличье быка, и танцующего Шиву в ожерельи из змей.

В 21-м храме — соблазнительные женские фигуры. Это силуэты семи богинь-матерей, а также Ганги, стоящей на крокодиле, с рожденными из вод танцовщицами-апсарами. В 29-м — женственные скульптуры других священных рек: Сарасвати и Джямуны.

23-я пещера отличается образом Тримурти: над шивалингамом — лица Брахмы,  Вишну и Шивы: на них еще не стерлась красная краска. Она видна и на прекрасных статуях этих богов в 27-м зале: легко понять, кто есть кто: Брахма четырехлик, с жезлом и лотосом в руке, Вишну — с чакрой и раковиной, и Шива — с трезубцем и коброй.

Остатки золота блестят на солнечной колеснице Сурьи (25-я пещера). Она запряжена семью маленькими конями, вставшими на дыбы: которые с трудом катят по небу массивную повозку светила. Сурья неподвижно и прямо стоит в своей колеснице, но две его супруги: Санджна-Свет и Чайя-Тень, устремились в две противоположные стороны, как в танце, образуя диагональный разлет фигур.

Храм Кайласы в Эллоре

 

Но самое потрясающее чудо скальной архитектуры — храм Кайласы. Он напоминает Петру, в два раза больше Афинского Парфенона и в полтора раза выше его. Это самое большое в мире монолитное резное строение. Его высекали в VIII-IX вв. в течение 150 лет 7000 рабочих, сверху вниз высвобождая из цельного скального массива, высотой 33 м, контуры храма с отделкой и скульптурами. Строители выбили оттуда 200 000 тонн камня.

Кайласа — легендарная гора в Гималаях, обитель Шивы. Подняться туда равносильно тому, что попасть живым на небо. Храм в скале призван был запечатлеть образ этой горы. Его относят к дравидийскому архитектурному стилю, характерная черта которого — пирамиды-гопурамы, со ступенями, ведущими в небо. Храм состоит из нескольких зданий и по форме и структуре напоминает колесницу. На крыше одного из зданий — три многолепестковых круга изображают чакру времени, которую вращают четыре зверя (тигр, лев, слон и верблюд или лошадь). Другое поддерживают скульптуры слонов. В центре главной пирамиды храма, с резными стенами, колоннами и потолком — могучий шивалингам (Манкешвар). Перед входом — другой символ творческой мощи Шивы: бык Нандин по имени Мандап. Во дворе храма — две квадратные 17-метровые колонны — символ пещер Эллоры и храма Кайласы.

     

Центральные здания храма окружает прямоугольный скальный массив (размером 84 х 47 м) с выбитыми там двух-трех-этажными пещерами-домами. У входа в храм — восемь богинь, которые охраняют восемь направлений света. Другие статуи, не лишенные обычного индийского, притягательного изящества телодвижений, изображают жизнь богов, многорукую Дургу и победу Шивы над сильнейшим из демонов Раваной, трясущим гору Кайлас. На ближайших панелях храма — священные реки-матери: Ганга, Джямуна и Сарасвати, и богиня процветания Гайя-Лакшми (она купается среди слонов, которые поливают ее водой из хоботов).

Более миниатюрные скульптурные композиции последовательно рисуют сцены из Рамаяны, Махабхараты, и жизни Кришны (царь, которому принадлежала идея создания храма, носил имя Кришны I). Можно представить грандиозность процесса высечения храма и его скульптур — когда нельзя было сделать ошибки: не было способа добавить колонну или скульптурную панель к цельному монолиту.

           

Лакшми со слонами                                                                                    Сцены Махабхараты

Надпись 9 века, высеченная на камне, описывает храм Кайласы как чудо, которому удивляются даже боги. Сегодня этот храм, конечно, действующий (и в марте здесь проводится ежегодный фестиваль музыки и танца).

 

Пещеры тянутся пару километров, между ними есть промежутки, и в нескольких местах скальный массив образует озера — которые монахи использовали для медитации. Последний из индиуистских храмовых залов (29-й) имеет входы с трех сторон, которые охраняют пары стилизованных каменных львов, по-восточному нестрашных. Рядом — озеро с водопадом: к озеру вниз ведет каменная лестница. Туда падает водопад речки Йелганги, которая пробила русло в камнях выше пещер, образовав там еще одно озерцо с небольшими водопадами. По обеим базальтовым берегам реки, которые соединяет мостик, выбиты еще 18 пещер — к ним сложно добраться, но в них как раз лучше всего сохранились цветные фрески и краска на скульптурах. Эти пещеры выбивались с X по XIV век. В более дальних пещерах уже нет толпы юношей с буклетами, слониками, бусами из камешков и другими сувенирами, которые обступают иностранцев как саранча. Что нужно купить в Эллоре — так это бутылку с холодной водой: без нее при местной жаре путешественника не хватит не только на 34+18 пещерных храма, но даже и на десяток.

 

Последние пять пещер Эллоры (30-34) — джайнистские. Они расположены в километре от последней индуистской пещеры, и мы туда доехали на рикше. Строились эти храмы с VIII по X век и сохранились лучше всего. Там есть остатки фресок — росписи мандал на потолке и колоннах: можно отчасти представить, как все это выглядело раньше.

Джайнизм близок буддизму: в нем почитают не богов, а 24 воплощения духовных учителей — тиртанкаров. Судьба последнего из них, Махавира, похожа на историю Будды. Он жил примерно в то же время (599-527 гг. до н.э.) и был принцем Бихара. В возрасте 30 лет он оставил дом, и стал нагим монахом. 12 лет он отдал духовным поискам. Он старательно избегал причинять вред всем живым существам. Ныне одна из сект джайнизма прикрывает рот повязкой, чтобы не проглотить какое-нибудь насекомое, а монахи другой (секта дигамбара) не носят одежды.

В пещерных храмах из тиртанкаров чаще всего встречаются скульптуры Паршванатха, с семиглавым царем змей Дхаранендрой над головой (в 31-й пещере), а также Махавир и Бахубали. Паршванатх и Махавир изображаются сидящими в лотосе, подобно буддам, руки сложены в позе медитации друг на друге, ладонями кверху (последнее отличает джайнистские скульптуры от буддийских). Бахубали же, словно индийский бог, стоит на фоне древесного орнамента, в окружении прекрасных женщин.

При этом в 32-м двух-этажном храме, который называется Индра Сабха, наряду со скульптурами и фресками Пашванаттха, есть и изображения богов: верховного громовержца Индры и его супруги Индрани с ветвями и плодами над головой, сидящих на слоне и льве. Но они влились в джайнистский пантеон и носят джайнистские имена: Матанг и Сиддхаика.

30-й храм называется Чхота Кайлас: в нем сделана еще одна попытка воссоздать обитель Шивы, но ему далеко до масштабности главного храма. Там изображены якши: слуги бога богатств Куберы, которые охраняют его заповедные сады на горе Кайлас, среди них — 12-рукая Чакрешвари с лотосом в руке.

33-я пещера носит имя Джаганатха — но образа полинезийских божеств Бенгальского залива, которым изначально принадлежит это имя, я там не увидела. А только все тех же медитирующих джайнистских будд. В период упадка буддизма и реставрации индуизма джайнизм соединял в себе то и другое, отдавая преимущество первому. Однако его рациональный синтез не смог соперничать с возрожденным пантеоном древних богов, который процветает доныне.

 

*     *     *

Прохлада и величие пещер Эллоры побуждают отключиться и помедитировать.— Что мне и захотелось в последней из буддийских пещер. Но только я подумала, как бы мне тут остаться одной и как следует расслабиться, как ступила в ямку, выбитую в камне течением времени. Ее мне хватило, чтобы подвернуть ногу — ну и приключения, второе растяжение за пару недель пути! хотя я, конечно, переутомилась накануне, от беготни в Дамане по поводу пропавших документов. Вдобавок был напряженный аспект моих планет: самый напряженный за все путешествие — отчего я и решила хоть на время уединиться. Но, видно, в этой поездке мне было не дано отключиться от моих спутниц и на минуту. И я еще успела подняться на холм, чтобы сфотографировать сверху монументальность Кайласского храма. А после этого некоторое время я могла только прыгать на одной ножке, и пришлось посидеть под деревом у входа в храм, прикладывая к суставу бутылки с холодной водой.

Отчасти я была даже рада травме: поймут, что все под Богом ходим,— и это вовсе не я им устраиваю испытания по дороге, а Индия. Точнее, мы сами себе все устраиваем: а индийская атмосфера лишь хорошо подтверждает внутренний настрой человека, помогая ему избавиться от тяжести скрытых проблем. Накануне та из моих спутниц, что ранее подвернула ногу, забыла в поезде свои кроссовки и теперь ходила в шлепанцах. И ее очень волновал вопрос, нет ли в пещерах змей. Я уверяла, что нет: змеи не любят толпы. Сама я в Индии змей не встречала, а только в России, и всегда они уползали при виде человека. Если только не охраняли территорию: помню одну змею на скалах Карелии, которая аккуратно проползла по периметру нашей палатки, когда мы ее свернули. “Давай поменяемся обувью. Пусть лучше меня кусает,”— пошутила я, будучи в полной уверенности, что угрозы от змей нет. “Откуда такая жертвенность?”— спросила она. “Да это не жертвенность: это рационализм,” — ответила я. Но Индия всему говорит “да”.

Хотя мне было странно собирать вокруг себя толпу, на мои проблемы обратил внимание врач-эстонец. Его спутница промассировала ногу моей подруги, которая уже более-менее была в порядке. Правда, про Эстонию они нам ничего нового не сообщили и выглядели скорее, как иностранцы, чем как сограждане, все-таки в какой-то степени они были наши. “Жаль, мы здесь недолго — десять дней всего. Для таких пещер это, конечно, мало”,— говорили они. Что же было говорить нам, когда мы приехали всего на день!

По остальным пещерам я ходила выборочно и вприпрыжку, периодически отдыхая в кельях монахов — там было даже, где полежать. Но интересно, что как-то я решила обойти вокруг обычного алтаря с большим камнем-шивалингамом в центре одного из храмов — и что же? В полумраке пещер я не заметила углубления: с полметра высотой — и соскочила туда на одной ноге: мне было по колено. Это углубление: вероятно, хранилище для воды — не шло ни в какое сравнение с ямкой, которая вызвала травму — но тут все обошлось благополучно: ни ушиба, ни царапины. Я даже не упала, словно всю жизнь прыгала на одной ножке по темным каменным ступеням Эллоры. Не то потому, что напряженный аспект планет прошел — не то потому, что я в тот момент совсем не думала о себе, а только о церемонии обхода вокруг шивалингама.

 

 

СИЯЮЩЕЕ ПЛАМЯ ШИВЫ

 

Рядом с Эллорой есть еще одна достопримечательность индуизма — храм Гришнешвар: это одна из главных 12-ти священных мест, посвященных Шиве. Он построен тогда же, когда и храм Кайласы, и находится под охраном государства. Хотя он не столь монументальный (60х45 м), но кажется вырезанным из камня еще более тонко и изящно. Белую пирамиду венчает круглый купол, среди резных каменных лепесков. У шпиля наверху, на самой высоте, звенели колокола. Красный трезубец Шивы у храма был двойным и очень закрученным: в центре изображение кобры, а наверху — знак ОМ. Как всегда, индийские храмы больше впечатляют внешне — хотя здесь в алтаре была святыня: Йотир Лингам — символ неиссякаемой божественной энергии.

Около Гришнешвара нас в очередной раз обступили молодые люди с открытками и сувенирами, и их настойчивость увенчалась успехом: одна из моих спутниц купила слоненка Ганешу. Неподалеку есть также храм Ганеши Лакшвинаяк: приземистый, как сам бог-слон, с круглым красным куполом — где бог также предстал в виде сияющей энергии. А я купила буклет об образе Йотирлинга и 12-ти священных местах, где энергия Шивы явилась как пламя света. Вот цитата из него:

“В долине Гималаев есть святое место под названием Джвала Мукти. Огонь, прорываясь из самого сердца Земли, горит там постоянно, освещая целые пространства вокруг. Сам Господь воплотился здесь в образе Вечного Света. Это место всегда привлекает верующих…

Места всех 12-ти Йотирлингов уникальны. Возможно, когда-то они все были подобны Джвала Мукти, или огненному лику Бога, но сегодня в этих местах построены великолепные храмы Шивы. Два из них находятся на морском побережьи, три — на берегах реки, четыре — на высотах гор, а три — среди деревенских лугов…

На самом деле, поклонение Йотирлингу — часть нашей ежедневной жизни. Солнце, огонь, свет — все это часть великого света. Мы испытываем радость, видя их каждый день… Весь мир живет божественной энергией, он основан на ней... Вся Вселенная (Трилока: небесный, земной и подземный мир) — это лик Господа Шанкара… Почитание 12-ти Йотирлингов отводит все тревоги, печали и нужду, но не только это — оно дарует освобождение (мукти: жизнь, свободную от рождения и смерти).”—

Думаю, образ Йотирлинга ясен — можно добавить лишь о его мифологической основе. Как-то Брахма, Вишну и Шива заспорили о первенстве. Шива тогда обернулся лингамом: столпом сияющего пламени, Брахма лебедем, а Вишну вепрем. Но ни лебедь, взметнувшийся в небеса, ни вепрь, устремившийся в глубины, не могли найти начала и конца божественной энергии Шивы.

Можно не комментировать этот образ — западный мир обожествляет энергию еще больше, чем восточный. Правда, современные люди часто упускают из вида две другие божественные ипостаси троицы: нравственный закон (Брахмы) и основы материально-стабильного, эмоционально-счастливого существования (Вишну). Кто не знает, что йога имеет дело с энергией? А вот то, что основа йоги (первые 2 ступени классической 8-ступенчатой йоги Патанджали) — соблюдение 10 нравственных законов, без чего физические упражнения ни к чему не приведут, об этом почему-то знают не все.

 

Храм Гришнешвар, который мы посетили у Эллоры, находится в селении Верул: это название происходит от местной реки Йелганги. Некогда здесь правил царь по имени Йела. Столица его царства была Йелапур, Йелур или Верул (и прежнее имя Эллоры — Элапура).

По преданию, этот царь однажды на охоте убил животных, живших вместе с отшельниками. Те наслали на него насекомых. Царя томила жажда, но воды нигде не было. Он нашел лишь следы влаги в лошадином копыте, напился из него и — о чудо! — все укусы его прошли. Тогда царь надолго предался медитации, и перед ним явился Брахма (из новой троицы богов он ближе всех образу Солнца и лошади). Довольным царем, Брахма создал большое озеро Шивалая около Верула.

А Йотирлинг по преданию появился из киновари и шафрана, которые Парвати как-то решила смешать в водах этого озера, чтобы покрасить волосы. Как только она начала производить вращательные движения (по-индийски, ‘гришна’), как из киновари возник шивалингам, а из шафрана — яркий свет вокруг него. “Этот Йотирлинг был скрыт в Патале”,— объяснил ей Шива.

Патала — нижний мир, славящийся своими богатствами. И эта легенда, близкая мифам о творении, ассоциируется также с работой живописцев и скульптуров в пещерах Эллоры и Аджанты, некогда потрясавших воображение великолепием  росписей, богатством форм и роскошью красок.

*     *     *

Наиболее известные из Йотирлингов — это Сомнатх на Арабском море: это место получше Дамана, в природном отношении. Недалеко находится остров Диу, где по слухам купаться нормально. Среди 12 храмов сияющего пламени Шивы этот возник первым. По легенде, основал его бог Луны Сома, отчего храм и называется — Сомнатх. Считается, что в Сомнатхе Луна светит особенно ярко,— и несомненно, здесь изначально почитался свет Луны над морским простором.

Другой священный храм Шивы — храм Вишванатха или “золотой храм” Шивы на Ганге в Варанаси (о котором я расскажу ниже). Третий в Рамешвараме — городе на южном морском побережье, который называют “южным Варанаси”: как равное ему по значимости святое место. Четвертый – в Гималаях, в Кедарнатхе, который считается образом жилища Шивы: горы Кайлас (выше Хардвара: о нем тоже ниже).

А большинство священных храмов Шивы находятся в западной части Индии (и досягаемы из Аурангабада).

 

Расскажу об этих местах и связанных с ними легендах, основываясь на индийском буклете: мало ли кому захочется там побывать.

1. Сомнатх — в Саураштре, рядом с портом Веравал. В храме огромный золотой колокол и 56 колонн, украшенных драгоценными камнями. Некогда святая вода для службы в него доставлялась из Харидвара, а цветы привозили из Кашмира. Каждый день там служили 1000 браминов, и 350 танцовщиц танцевали во дворе храма. Поскольку бог храма считается саморожденным (Сваямбху) и всегда бодрствующим, храм процветал. Даже огнепоклонники-парсы внесли свой вклад в его богатства.

Тысячу лет сокровища Сомнатха не давали покоя мусульманам, и он несколько раз подвергался разграблению. Первый раз в 722 г., когда мусульмане похитили многие из его драгоценностей. Второй — в 1025 г., когда была разрушена прекрасная статуя Сомнатха. Далее храм подвергался нападениям в 1297, 1479 и 1503 гг., пока наконец Аурангазеб, известный свой религиозной нетерпимостью, не разрушил его полностью в 1701 г. Но храм всегда восстанавливался, и в 1783 г. он был построен заново, а потом обновлен после обретения Индией независимости. Скульптура Йотир Лингама была в нем заново установлена в 1951 г. президентом Раджендрой.

По легенде, бог Луны Чандра (или Сома) был женат на 27 дочерях Дакши (лунные стоянки, если астрологически). Но среди всех предпочитал Рохини (стоянка в знаке Тельца: лучшее положение Луны). И другие дочери обиделись и пожаловались отцу. Тогда боги обратились к Брахме, который сказал, что единственное средство переменить характер Месяца — это отправить его к Шиве. Шесть месяцев Чандра в раскаянии молился Шиве, и вот Шанкара предстал перед ним. Почтив место своим присутствием, он наделил Месяц даром 15 дней расти и 15 дней уменьшаться в размерах (что предание может трактовать и как награду, и как наказание), а местный водоем для омовения (названный Сомешвар Кунд: водоем славной Луны) — свойством изменять судьбу и смывать все грехи. Изменчивый Месяц — один из символов Шивы, как бога трансформации. В образе Сомешвара Шива отождествляется с Месяцем.

На мелком Аравийском море очень заметна сила приливов и отливов (вода может уходить на километр), как и их откровенная связь с влиянием Луны, что в этом месте подчеркнуло связь Месяца с божественной энергией Шивы.

Западное побережье Арабского моря отличают также места, связанные с образом Кришны. Именно здесь он основал город Двараку. Здесь Арджуна, которому он помогал выиграть войну, будучи его колесничим, получил руку его сестры Субхадры. А его брат Баларама, огорченный междуусобицами династии Ядавов, кончил свои дни в медитации в подводной пещере. Здесь и сам Кришна, обернувшись оленем, погиб от стрелы охотника.

Кришна, кто в бою сознавал тщету,

В колеснице речь создал на лету:

Смерти нет, борись — другу он сказал.

Победил и свой город основал.

В этих краях еще 15 известных святынь, и святость Сомнатха служит базой более поздней исторической мифологии этих мест.

 

2. Малликарджуна — в Шайламе, на горе Крунч, у реки Кришны, где бьют ее подземные источники (восточный штат Андра Прадеш). К ним ведет лестница в 850 ступеней.

Согласно легенде, здесь некогда жил Шива, на горе Кайлас Нивас. У Шивы два сына — слоненок Ганеша и юный воин Картикейя. Как-то Картикейя отправился в кругосветное путешествие, а когда вернулся, обнаружил, что Ганеша за это время женился. То ли потому, что его не позвали на свадьбу, то ли он сам имел виды на невесту Ганеши, но Картикейя разгневался и удалился на гору Крунч. Парвати очень расстроилась и отправила за ним посланцев, но он отказался вернуться. Тогда она уговорила Шиву пойти вместе на розыски сына, однако тот покинул гору до их прихода. И они решили оставлять свет на каждой горе, которую они посетят. Так возник сияющий Йотирлинг на горе Крунч.

Про те же места говорят, что здесь как-то побывал Арджуна. Шива захотел испытать, какой он стрелок, принял образ местного охотника, и они вместе выстрелили в дикого буйвола. Аджуна выиграл состязание, и удовлетворенный Шива в награду предстал перед ним в своем истинном сверкающем облике.

Третий миф повествует о принцессе Чандравати, отправившейся в лес медитировать в уединении. Как-то она увидела чудо: корову под деревом, с вымени которой молоко стекало на землю. Каждый день корова приходила под дерево и поливала землю молоком. Чандравати догадалась, что это неспроста: молочными продуктами в Индии принято умащать шивалингамы. Она стала копать под деревом и нашла самовоспламенившийся Йотирлинг. Чандравати построила Шиве храм и достигла просветления и освобождения.

Наверно, Малликарджуна и впрямь чудесное место, если с ним связано столько легенд!

 

3. Махакалешвар — в Уджайне: одном из четырех святых городов, где проходит Кумамела, на реке Кшипре (центральный штат Мадхья прадеш: примерно посередине между Бомбеем и Агрой, вблизи Бхопала).

По преданию злой царь Душан напал на эти места, преследуя брахманов. Те помолились Шиве — и вот земля с шумом развезлась, и появился огромный кратер. Так Шива предстал в форме Махакала, и от царя Душана осталась лишь горстка пепла. Увидев столь грозное воплощение Шивы, Брахма, Вишну и другие боги спустились на Землю, чтобы успокоить его. И Шива остался здесь лишь как пламенный Йотирлинг.

В Уджайне несколько десятков храмов — говорят, что в нем почитаются 33 божества. Рядом с Махакалешваром — храмы Ганеши, Пастушка-Кришны (Гопал мандир) и матери урожая Аннапурны (Харсиддхи мандир).

 

 

4. Омкара Мамлешвар (кратко Омкарешвар) — на острове, похожем на знак ОМ в слиянии рек Нармада и Кавери, в 12 км от Индоры (Мадхья Прадеш: Индора находится в слиянии рек Сарасвати и Хан, рядом с Уджайном: если ехать в те места, стоит посетить оба эти города). Здесь верующие совершают парикраму: паломнический обход вокруг храма — любуясь неподражаемой красотой гористого острова. Живописными берегами реки и водопадами, множеством птиц и обезьян, огромными рыбами, а если повезет, то и крокодилами.

Место это почиталось с древности: сохранились санскритские надписи на камне 1063 г., посвященные храму Мамлешвар. Некогда этот святой остров сделал своей столицей царь Мандата, поэтому храм называется также Омкара Мандата. Его потомки и сегодня живут здесь. А легенда такова. Однажды демонам-асурам удалось победить девов-богов, установив в трех мирах свои направедные порядки. Чтобы их воодушевить, Шива принял форму сияющего знака ОМ, и его Йотирлинг возник из подземного мира у берегов реки Нарада. Обретя Йотирлинг, боги ощутили прежнюю силу и прогнали демонов.

По преданию, Брахма и Вишну также жили в этих местах. Поэтому на берегах реки Нармада в честь троицы богов основаны три города: Брахмапури, Вишнупури и Рудрапури. В последнем также установлен Йотирлинг Мамлешвар. (Рудра — бог Вед, отождествленный с Шивой: бог грозы, зверья и весеннего плодородия. Грозный Рудра — ипостась Шивы. Шива — эпитет Рудры: “милосердный”).

 

5. Вайдьянатх — в древнем селении Парали (иначе Кантипуре или Джаянти), расположенном на склоне горы Меру или Наганараяна, вблизи трех рек: Брахмы, Вену и Сарасвати (штат Махараштра: 230 км от Аурангабада, 60 км от Парбхани, 30 км от Амбаджагая). Хотя это маленькая деревня, но к ней хорошее сообщение. В Парали жили известные святые, там много храмов, ашрамов и самадхи плейс. Вокруг растут целебные травы, и имя Вайдьянатха связано с Аюрведой. Храм Вайдьянаттха на горе окружен мощными стенами, и в него ведет широкая лестница (построенная в 1108 г.). Йотирлинг сделан из священного камня салиграма. По четырем сторонам храма горят огни.

Есть легенда, что Шива в ипостаси Вайдьянатха в Парали решил жениться на девушке из Амбаджагая. Но пока свадебные процессии достигли места, удачное время для свадьбы прошло, и все гости обратились в каменные статуи.— Из этой легенды, описывающей пейзаж местности, видно, как образ Шивы обобщал народные предания разных мест.

Миф говорит о том, что когда боги и демоны вместе добывали напиток бессмертия амриту, Вишну скрыл ее в шивалингаме. А когда демоны попытались дотронуться до его, он начал излучать огонь, который прогнал их прочь. Но когда верующие касаются Йотирлингама, из него текут потоки амриты, потому он носит имя Амритешвар. Так или иначе подчеркнута целительная сила этого йотирлинга.

 

6. Бхима Шанкар — в горах Сахьядри близ реки Бхима или Чандрабхага, в 95 км от Пуны (штат Махараштра: 250 км от Бомбея, 330 км от Аурангабада). В лесах здесь водятся львы, и растет множество целебных трав. Но дорога к храму прямая и хорошая. Там даже есть государственная гостиница.

Предание таково. Некогда жил асур по имени Трипурасур, которого боялись три мира: Сварга (небеса), Нарака (ад) и Патала (нижний мир). Тогда Махадева (великий бог, т.е. Шива) сам решил победить его. Шива принял огромный размер, и битва длилась несколько дней, прежде чем он одолел асура. Махадева очень устал и остановился в горах Сахьядри омыть свое огромное тело в тысяче потоков. Они соединились вместе и образовали реку Бхиму, одну из наиболее почитаемых индийских рек-матерей. Верующие, которых и сегодня можно во множестве видеть на ее берегах, попросили Шиву-Шанкара остаться с ними. И бог остался с ними навсегда, приняв форму вечно излучающего энергию лингама на горе Бхима Шанкар.

Еще более природное объяснение повествует о том, что в этих горах работал резчик по дереву Батира. Однажды он принялся рубить дерево топором, и из земли хлынула кровь. Он испугался и убежал. Но вскоре там собралась толпа, и люди организовали молебен, решив залечить рану земли молоком священных коров. Тогда ко всеобщему удивлению в этом месте возник огненный Йотирлинг.

Храм этого Йотирлинга построен в стиле Хемадпанти и украшен статуями. Рядом — храм быка Нандина и огромный колокол, сделанный в 1721 г., эхо которого разносится далеко в горах. Можно походить по окрестностям. Недалеко — озера Камалая и Ханумана, водоемы Мокша и Гьян, а также храмы (Гупта Бхумешвар, Сарватерх Папанаши, Акья, Вьяхрапада, Сакши Винаяка) и ашрам Горахнатха.

 

7. Наганатх — в Аундхе, в 40 км от Парбхани (Махараштра: 360 км от Нагпура). Этот Йотирлинг, как многие другие, явно связан с проявлением геологической активности места. По преданию, сюда, на берега Ягнакунды, как-то пришли братья Пандавы, во время своих скитаний по лесам (когда их двоюродный брат Дурьодхана отнял у них их деревни, путем игры в кости). Их коровы также подошли к водоему напиться — после чего их молоко стало стекать в воду. Старший из братьев Юдхишхира воскликнул: “Наверно, здесь обитает могущественный бог!” Пандавы вошли в водоем, и действительно — глубины его были столь горячи, что вода там закипала.  

Великолепный каменный храмовый комплекс, построенный во времена Пандавов, с крепкими стенами и широкими походами, сохранился. Его архитектурная красота уникальна. Овальное здание центрального храма в поддерживают восемь колонн. Здесь расположен Йотирлинг, а по четырем сторонам главного храма построены маленькие храмы всех 12-ти Йотирлингов. Около храма Наганатха ряд каменных статуй изображает разных богов, животных и воинов. В углу большая статуя Парвати, обидевшейся на Шиву, который пытается успокоить ее: эмоции переданы неподражаемо.

Отдельно стоит храм Нандикешвара в честь бога Нандина. Всего вокруг 108 храмов Шивы, а также 68 других святилен и мест самадхи (упокоения) известных святых. Аурангазеб, нетерпимый к другим религиям, хотел стереть этот храм с лица земли — но по легенде, тысячи пчел вылетели из храма и атаковали императора и его армию. Он вынужден был прекратить разрушение храма, и верующие быстро восстановили свою святыню.

Иногда в храме можно увидеть кобр, стоящих с раскрытыми капюшонами на страже лингама Наганатха. Для них в чашечках оставляют молоко, но как они его пьют, никто не видел.

 

8. Рамешварам (южный штат Тамиль Наду) — город на песчаной косе, ближайшей к Шри Ланке, куда по преданию демон Равана умчал супругу Рамы Ситу. Когда Рама разгромил войско демона Раваны, убил его и вернулся обратно с Ситой, они совершили жертвоприношение богам. Прямо на песчаном побережье Сита сделала алтарь из песка, а Рама почтил Бога 16-ю разными способами, пением и танцем. Шива с Парвати явились им, и Шива очистил Раму от греха убийства. А песчаный кулич, отмеченный божественным присутствием, превратился в сверкающий Йотирлинг. Он застыл как камень и остался здесь навеки. Даже прилетевший чуть позже силач Хануман, сын бога ветра, не смог сдвинуть его с места.— В память о чем в Рамешвараме продаются стеклянные шивалингамы.

Рамешварамский храмовый комплекс на морском береу — впечатляюще огромный квадрат песчаного цвета, обнесенный каменными стенами, как все солидные южные храмы, с четырьмя высоченными пирамидами-гопурамами входов и 10-супенчатой главной пирамидой. Ряды резных скульптур каждой ступени изображает сцены жизни богов и “Рамаяны”. В просторных внутренних храмах, на стенах и потолке — красочные фрески. Статуя Йотирлинга покрыта листовым серебром и драгоценными камнями. По вторникам и пятницам вокруг храма носят паланкин с золотыми статуями богов. Каждый день с четырех утра идут пуджи, а каждую ночь статуэтки Шивы и Парвати относят в их опочивальню. В праздники храм украшается лампами, а боги — драгоценностями. Этот храм целиком на обеспечении государства.

Рамешварам называют “южным Варанаси”: как равное ему по значимости святое место, дарующее очищение от грехов и окончательное освобождение (жизнь, свободную от перерождений — интересно, что в современном буклете применительно к Рамешвараму употреблен не только индуистский термин “мокша”, но и буддийское слово “нирвана”). Рамешварамская коса — почти остров, на котором расположено еще 24 храма, посвященных разным событиям “Рамаяны”.— (Подробнее это место и его мифы описаны в моем втором рассказе: “Юг Индии”, а философский смысл “Рамаяны” — в первом.)

Человек-герой, победитель зла,

Царствует над всем, что земля дала,

С верною женой миру свет несет,

И горят огни Раме дважды в год.

 

 

9. Триямбакешвар — около Насика (40 км), близ истока священной реки Годавари (штат Махараштра, 180 км от Бомбея). Эта река вытекает из скалы, похожей на морду коровы (Годавари означает “коровой данная”). Там находится храм реки-матери. Это выше города Тримбака, где расположен Йотирлинг. Он имеет необычную форму отверстия, и в нем три маленьких лингама вместо одного большого — откуда название: Триямбакешвар. Они представляют Брахму, Вишну и Махешу (Шиву), и на последний постоянно капает вода из естественного источника, стекая в отверстие — и совершая так непрекращающуюся пуджу омовения Йотирлинга.

Говорят, что здесь иногда раздается рычание льва, а иногда Йотирлинг вспыхивает языками пламени. Тогда, чтобы унять гнев Шивы, священнослужители смешивают молоко, предназначенное для службы, с опиумом, и читают специальные мантры.

Основная легенда рассказывает о подвижничестве брамина Гаутамы. Сто лет не было дождя, и земля пересохла. Птицы, звери и люди покинули эти края. Шесть месяцев Гаутама занимался пранаямой в горах, совершая суровую аскезу, и вот, наконец, перед ним предстал бог дождя Варуна. Гаутама попросил его о воде — и с его благословения прокопал в земле дыру, где забил родник.

Но на этом история не кончилась. Как-то к воде пришли ученики Гаутамы одновременно с женами святых браминов. Супруга Гаутамы Ахалья пропустила первыми учеников мужа, а жены браминов обиделись. Они возвели на подвижника клевету и просили своих мужей как-нибудь отстранить его от святого колодца. Святые мудрецы помолились устроителю препятствий Ганеше, и бог-хитрец подослал к Гаутаме еле живую корову, которая умерла, как только тот хотел ее прогнать. Брамины тут же обвинили подвижника в убийстве священного животного. Гаутаме снова пришлось уединиться, предаться аскезе и просить Шиву, чтобы великий бог простил его грех. Его подвижничество заключалось в том, чтобы силой мысли перенести в этот засушливый район воды реки Ганги, омыться ею и пропеть восхваление Шиве. Бог остался доволен, рассказал Гаутаме, как было дело, и чтобы загладить несправедливость, совершенную по отношению к нему, спросил, каких даров он хочет. Гаутама просил, чтобы здесь текла Ганга на благо людей, и Шива пребывал с ними до конца темного времени Кали-юги.

Ганга тогда спросила: как люди узнают о ее небесном происхождении? И святые мудрецы обещали ей, что пока Юпитер находится в знаке Льва, они будут трижды в день совершать пуджу на ее берегах, перед тем, как помолиться Шиве. Услышав это, Ганга осталась среди людей, и в этих местах носит название Ганги Гаутамы. Остался с людьми и Шива в форме Йотирлингама, снабжающего их вечно струящейся энергией. Река, начало которой сопряжено с коровой, получила имя Го-давари, и когда Юпитер находится в знаке Льва, раз в 12 лет, на ее берегах празднуется Кумамела. Начинаясь в горах, река бежит ручейком и почти исчезает, прежде чем снова появиться в долине — может, отсюда столь сложные повороты мифа.

Она вновь является в Кушаварти: возведенном прочном колодце или точнее, бассейне, 27 м в окружности. Со всех его четырех сторон — ступеньки, чтобы облегчить спуск к воде. Рядом — прекрасные статуи, большое озеро Ганга Сагар и пещеры ушедших в самадхи отшельников. Здесь полагается совершить парикраму: паломнический обход этих мест. На его пути встречается пещера Рамы, где он с Ситой жил в изгнании, и другие святыни.

 

*      *      *

Главный праздник всех этих, некогда геологически активных и других интересных природных мест, связанных с чудесами явления огня, света и цвета, — Шиваратри (обычно в феврале).

С ним связана такая легенда, объясняющая церемонию почитания шивалингама:

Один закоренелый грешник по имени Гурудха, не гнушавшийся воровством и убийством, как-то сидел под деревом у озера, ожидая добычу. И вот пришла олениха напиться воды. Он хотел пустить стрелу, и случайно зацепил рукой за дерево, с листьев которого упали капли воды на шивалингам, стоящий внизу. В олениху он не попал, и она сказала ему: “Дай мне время окончить мои дела. Клянусь, что я вернусь назад.”  Он поверил ей, и отпустил ее. Так прошла четверть ночи — и так начинается служба в первую часть праздника Шиваратри.

Через некоторое время пришла сестра этой оленихи, разыскивая ее. Охотник снова хотел выстрелить, и опять задел за дерево, и вновь капли воды упали на шивалингам. Олениха тоже попросила охотника на время отпустить ее, и он это сделал. Так прошла половина ночи — и тот же ритуал повторяется во вторую четверть ночи Шиваратри.

Наконец пришел олень, охотник снова натянул лук, но дерево задрожало, и несколько капель воды опять упали с листьев на шивалингам. Олень поклялся, что вернется к охотнику, но сначала повидает жену и детей — и охотник его отпустил.— В третью четверть ночи Шивратри опять льют капельки воды на шивалингам.

Олень меж тем встретил олених, велел им заботится о детях, а сам решил вернуться к охотнику. Но самки и оленята не могли его покинуть и последовали за ним. И в последнюю четверть ночи, как только охотник хотел выпустить стрелу, его тело опять коснулось дерева, и в четвертый раз капли воды почтили шивалингам.— Что повторяется в последнюю четверть ночи Шиваратри.

Так грешник Гурудха ненароком четыре раза почтил Шиву в течении ночи, и это почитание разрушило его плохую карму. Шива остался доволен и простил ему все грехи. Охотник уже не смог выстрелить в оленей, он стал другим человеком и отпустил их. 

 

Через мифы как нельзя лучше доходит колорит индийского мировосприятия. Стоит взглянуть на мир с той позиции, с какой смотрели на него создатели священных преданий, чтобы попасть в ту, истинную Индию, которая существовала много тысяч лет и живет сейчас (только не у вокзала).

 к оглавлению рассказа

продолжение: Святыни Ганги. Тадж-Махал

 

Презентация о 12-ти священных местах Шивы, интересных геологически и духовно

 

Слайд-фильмы о местах джотирлингов:

 

СОМНАТХ — на Аравийском море, в честь Луны Сомы, правящей морскими приливами,

а также Ахмедабад и морской курорт Диу

    

ОМКАРЕШВАР — остров в виде буквы ОМ недалеко от Индоры 

 

Впечатления об этих местах - в рассказе о 6-м путешествии

 

в главное меню