на главную страницу сайта  

Семиры и В.Веташа «АСТРОЛИНГВА»

СЕМИРА

СОЗВЕЗДИЯ МЫСЛИ

АСТРОЛОГИЯ ДЛЯ ФИЛОСОФОВ

и философия для всех остальных

(продолжение)

к оглавлению и началу книги

Глава

 «ХИТРОСТЬ РАЗУМА»

ДЕВЫ

 

АРХЕТИПИЧЕСКИЕ ОБРАЗЫ

 

Архетип Девы в мифах описывают богиня Земли и её дети-растения, умирающие осенью и воскресающие весной, воплощая Порядок чередования времен. И через это — постоянство преображения мира: динамическую организацию мироздания как целостного организма, подчиненного единым законам. Добровольное нисхождение в подземный мир у ростка-Прозерпины соотносится с образом тщательного соблюдения космического порядка ради охраны всего видимого существования (действительности или наличного бытия, говоря философскими терминами). Поэтому Мать-Земля заботится не только о хозяйстве землепашцев, но и о здоровье людей, а богини чередования времен (например, Дике, Ирена и Евномия, символизирующие процессы превращения, происходящие с плодом) — также блюстительницы закона и правосудия.

В мистериях, приуроченным к посадкам и сбору урожая, проявился образ познания процессов человеческой жизни и смерти через их видимое отражение в природе. Участвуя в этих мистериях, подобных Элевсинским, древние постигали свою причастность к разумности и закономерности космического процесса, которая возвышала их над бытовой повседневностью труда, и делала сам труд частицей всеобщего преобразования.

 

МИФ ДЕВЫ

 

"В здоровом теле — здоровый дух": критерий здоровья — дееспособность. Не по-человечески спать, когда человек должен действовать: быть инструментом в руках Бога. Когда ничто не мешает мне, я могу служить своему призванию: воле, которая движет всеми нами и заставляет нас делать дела. Покуда человек способен к деятельности, он жив. Остановка означает смерть. Как вечно движущаяся природа, человек не хочет остановиться: посреди жизни и смерти, посреди деятельности и бездействия. Не напрасно природа создала инстинкт самосохранения!

Но на пути встречаются препятствия. В мире есть зло. Есть чёрное и белое. Чёрное не тронет того, кто бел. Поэтому врачи носят белые халаты. Если человек внутри чист, зло не может его остановить: он будет внимать лишь разуму. Но ведь и врачи болеют. Ни по-настоящему телесно выносливых, ни безгрешных людей нет. Самая полнота жизненного бытия не выдерживает никакой критики.

Разум также подвержен заблуждениям. Ещё более мы не можем опираться на наши чувства. Изменяющиеся от момента к моменту, совершенно разные у разных людей, они являют картину одной всеобщей иллюзии: чему хочешь, тому и верь! Есть, конечно, истинные чувства: такие, как любовь. Бывает истинное разумение: в научных открытиях, хотя и редко. Но абсолютное достижимо лишь на момент. Абсолютный дух есть вершина и конец жизни — её прекрасная смерть.

Можно сказать иначе: есть болезни тела, души и разума. Когда человек болен, значит, внутрь его проникло зло, проник Враг. Он поражает в сердце и каждую клетку тела. Он хочет, чтобы ты умер. Ты будешь сражаться? Но он — это ты, твоё бессилие, твое несовершенство, твой грех. Если враг поражает тебя, значит, ты должен умереть.

Но когда что-то умирает, что-то рождается. Эту тайну хранили ещё Элевсинские мистерии и мифы об умирающих и воскресающих богах-растениях, служащих очистителями бытия. Смерть и рождение — это бесконечный процесс, посылаемый нам абсолютной волей. Именно без него мы были бы по-настоящему мертвы. Это хитрость духа, не дающая бесконечно увлекаться душе. Рассудку недоступно понятие, что за смертью есть возрождение. Это для того, чтобы привязать его к действительности и заставить трудиться на этой земле.

Когда заложенная в каждом из нас цель самой полной, самой конкретной материализации будет воплощена, мы достигнем абсолютного — мы станем самими собой. В это можно не верить: наша задача — вовсе не верить этому, а постараться понять, для какого же рождения Природа или скрытый в ней Дух хочет нашей смерти на этот раз. В недостигающей совершенства реальности всё происходит так, как будто одной болезнью она излечивает другую, потом приходится лечить благоприобретённую и так до бесконечности. А потому лечить нужно не Природе, не Духу, а врачу — человеку.

Не стоит полагаться на Бога: Бог есть Дух, а врач должен понять болезнь. Зерно, похороненное в земле, приносит плоды. Разум миллионов вершит преобразованием тела человека — чтобы когда-нибудь сделать его бессмертным. Плоды труда есть наша материализация, пока далёкая от совершенства. Абсолютный Дух не узнает в ней себя, и это есть зло. Но это и путь прогресса. Понять истинные структуры существования на опыте — значит, отождествиться с ними. Воспроизвести эти абстрактные законы на практике — значит, прийти к утопии безгрешности и совершенства, к абсолюту и смыслу человеческого существования. Это ключ к бесконечному диалектическому процессу развития, который когда-нибудь кончится — победой над Врагом!

 


ФИЛОСОФИЯ ДЕВЫ

"Что разумно, то действительно,

 и что действительно, то разумно".

Г.В.Ф. Гегель

РАЗУМНОСТЬ ТОГО, ЧТО ЕСТЬ

 

Философия Девы отталкивается от принципа историзма и тождества разума и бытия, к которым приходит знак Льва. Теория любого предмета у самого известного мыслителя психотипа Девы, Гегеля, выступает как история предмета — последовательное обогащение жизни содержанием. Роль одного человека, сколь бы высоко ни было его предназначение, в процессе мирового преобразования скромна: историей вершит вся совокупность людей вместе. И в центре философии Гегеля — движение всеобщего Мирового разума. Но синтезируя принципы Рака и Льва, Дева не упускает из виду отдельные существования. Согласно Гегелю, "хитрость мирового разума" заключается в том, что в процессе развития он использует индивидуальные интересы и страсти людей как двигательное средство для воплощения общей идеи. В этом Гегель продолжает идею Канта о естественной возможности объединения людей — которая у Гегеля уже предстает как действительность. И — обратим внимание: в отличие от первого земного знака Тельца, Деву удовлетворяет существующая реальность.

Дева — знак стихии земли, максимально приверженный конкретике: действительности жизни. Действительность, жизненная практика является альфой и омегой мировоззрения архетипа Девы, потому в качестве эпиграфа для понимания её мировоззрение мы выбрали слова Гегеля: "Что разумно, то действительно, и что действительно, то разумно".[1] Ещё проще формулирует этот тезис другой представитель знака Девы, Гердер, говоря: "Есть всё, что могло быть." Все действующие в мире силы — выражения всеведения, всеблагости и красоты Абсолютного; "мир есть выражение действительности Его вечно живых и деятельных сил... Ни в одном листке дереве, ни в одной песчинке, ни в одной клеточке нашего организма не господствует произвол. Все определено, установлено и упорядочено силами, действующими в каждом пункте творения в соответствии с совершенной мудростью и добром."[2] Такой взгляд на мир полностью согласуется со взглядами современного нам мыслителя-Девы, Циолковского: "Во Вселенной господствовал, господствует и будет господствовать разум"[3].

Локк, как и Гегель, разносит индивидуальное (случайное) и общее (необходимое) — и вновь сводит их воедино. Гармония между индивидуальными и общественными интересами достигается подчинением закону, коренящемуся в божественной воле как истинной основе морали. А этика предстает для него закономерной и строгой наукой наподобие математики: через её законы воля человека оказывается подчинена общему движению — хотя бы её вектор не совпадал с его направлением.

Эта всеобщая предопределенность — не статичный детерминизм неких законов (как у Овна), а детерминизм живого, развивающегося и изменяющегося Разума; поэтому идею предопределения в архетипе Девы сложно даже назвать детерминизмом. Говоря о предопределении, можно отметить различие между предустановленной гармонией Рака и разумной организацией жизни Девы. Рак предполагает вертикальное движение воли: устремление всех монад в одном направлении — к Богу. Этот путь предстает как возврат к изначально заложенной в любой душе божественной ясности сознания. Дева — горизонтальное: эмпирия жизни уводит в разные стороны, и только внутри организма Вселенной частные стремления предстают как единое движение жизни Космоса.

Понятие многообразия жизни у Рака абстрактно: его опора — различие сознаний-монад, без указания материальной конкретики их связи, на которую психотип Девы обращает наиболее пристальное внимание. Столь же абстрактно по сравнению с конкретным подходом Девы декларируемое Раком понятие предустановленного единства — за что Гердер критикует Лейбница: "Лейбниц сравнивал материю с тучей, состоящей из дождевых капель, но кажущейся нам тучей, с садом, полным деревьев и растений, и озером, полным рыб; но это не помогало мне уяснить постоянство этих явлений и взаимосвязь этих сил. Дождевые капли в туче, растения в саду и рыбы в воде чем-то связаны между собой; чем же может быть эта связь у сил, составляющих материю, как не силами самих так называемых субстанций, которыми они действуют друг на друга? Так создаются органы, ибо орган и есть система сил, служащих господствующей силе в тесном взаимодействии друг с другом."[4]

Знак Девы через материальный опыт познания овладевает многообразием жизни в сложнейшем процессе его эволюции (который декларирует Лев). И в отличие от предустановленной божественной гармонии, организм Вселенной развивается. И, как это делал Гегель, мы всегда можем рассмотреть новую идею через синтез понятий двух предыдущих знаков.

 


ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ ПОЗНАНИЯ:

ДИАЛЕКТИКА

 

Знак Рака стремится к единичному и конкретному, знак Льва — ко всеобщему охвату. Единство этих противоположных жизненных тенденций отражает образ спирали, уходящей в глубину и расширяющейся вовне, формируя актуальную бесконечность Гегеля. Знак Девы стыкует эти противоположности в идее развития, и сегодня представление о диалектике мы связываем прежде всего с именем Девы Гегеля. Он формулирует фундаментальный закон развития: закон единства и борьбы противоположностей, который противопоставляет индивидуально-дробное существование Рака и целостность жизни Льва.

Это закон всего бытия, но в человеческой жизни он работает только как теоретическая модель. На практике два субъекта не могут быть абсолютно противопоставлены друг другу, не могут и сформировать истинное единство. Любое проявление истины в мире относительно, о чём раньше Гегеля говорит Локк: оно зависит от условий существования, более или менее близких к абсолютным законам, которые в процессе развития жизни вырабатывает сознание. "Разум не может познать абсолютную истину,— утверждает Гегель.— В познании же частичных истин ему не отказывается." Ещё один представитель этого знака, Пирс также пишет о том, что практика требует обновления истины.  Истинность для него определяется практической пригодностью.

Гегель пишет, что философия должна согласовываться с действительностью и опытом; Локк выдвигает тезис: познание истинно постольку, поскольку идеи соответствуют действительности. Критерием здесь служит разум: "Нельзя допускать откровения против ясной очевидности разума"[5],— пишет Локк о месте веры и разума. Наука ХХ-го века взяла за основу рационально-эмпирический подход знака Девы и настолько приучила нас к нему, что подобное утверждение кажется само собой разумеющейся тавтологией.

Однако вернемся к знаку Рака: внутренняя истина души может не соответствовать внешнему бытию. Высокая миссия человека и роль его разума в том, чтобы это соответствие состоялось, о чем говорит предыдущий психотип Льва — и вот Дева видит его состоявшимся. Поэтому можно трактовать тезис Локка и Гегеля ("всё действительное разумно, всё разумное действительно") таким образом: истина соответствует действительности, но лишь поскольку мы самостоятельно осознали истину и сотворили действительность при помощи этого осознания. Если же мы просто имеем некое готовое знание о действительности, считающееся разумным, то познания истины здесь нет: точнее, есть относительная разумность предыдущего этапа познания — устаревшее здравомыслие прошлого. Познание же должно двигаться дальше — от этой относительной истины к истине как таковой: настоящей, действительной и действующей.

 

Как знак смены сезона и трансформации, переменный знак Девы описывает преобразование жизни, как прежде знак Близнецов — преобразование сознания. Как пишет ещё один мыслитель, родившийся под созвездием Девы, Гёте: "Природа!.. Она творит вечно новые образы; что есть в ней, того ещё не было; что было, не будет, всё ново, а всё только старое...

Всё в ней живет, свершается, движется, но вперёд она не идёт. Она вечно меняется, и нет ей ни на мгновение покоя. Что такое остановка — не ведает, она наложила проклятие на всякий покой...

Зрелище её вечно ново, ибо она непрестанно творит новых созерцателей. Жизнь — её лучшее изобретение; смерть для неё средство для большей жизни."[6]

И главная истина Девы, знака смерти и возрождения природы, — в самом процессе познания и преобразования жизни, что иллюстрируют слова Гердера: "Всё, что появляется, должно исчезнуть; каждое творение времени несет в себе зерно распада, действие которого сказывается в том, что в этой своей форме оно не длится вечно. Соединившееся распадается, ибо именно это соединение и распад называется мировым порядком и представляет собой непрерывно продолжающуюся жизнь мирового духа".[7]

Внутренний импульс развития формирует противоречие: как единство взаимопредполагающих и одновременно взаимоисключающих понятий — на котором основана диалектика Гегеля. Это способность разделения и противопоставления, скрытая в самой природе интеллекта-Меркурия. Дева — знак экзальтации этого качества, реализующий практическую направленность человеческого разума, и противопоставление здесь обретает свою материю: то, что выявляет себя как противоречие в сознании, служит толчком жизненного процесса. В совершенной по логической чёткости системе Гегеля мировой разум, исчерпывая себя в одной сфере деятельности, оставляет её и переходит к более высокой, по ступенькам совершая своё восхождение к Абсолюту. И сам Абсолют — Бог — проявляет себя как этот процесс самодвижения понятия.

Разум Девы абсолютизирует закон развития — порой почти не останавливаясь на тех ступенях, которые он проходит. Деве, в отличие от Льва, безразличны и те конкретные индивидуальные субъекты, которые проходят эти ступени. И здесь хитрый разум Девы подменяет реальность самим собой. В диалектике Гегель использовал принцип круга, выраженный в философии Тельцом Фихте: "я" выходит в "не-я" и возвращается к себе,— добавив к нему идею иерархического движения. Но делая точкой отсчета само преобразование, Дева превратила круг полнокровной жизни Тельца в бесплотную спираль, направленную вертикально вверх. Телец Маркс, желая вновь наделить эту спираль реальным богатством жизненного содержания, истолковал диалектику Гегеля материалистически приземлённо: развитие общественного сознания от первобытного времени до капитализма совершает круг, возвращаясь к исходной идее общинности.

Современный философ Адорно развивает понятие относительности дальше: подчеркивая относительность всякой системы понятий, а не только одного конкретного понимания истины. И можно ещё раз подчеркнуть, почему архетип Девы ставит акцент на относительности всякого познания: потому что он основывается на развитии самой жизни.— Как мы можем иметь раз и навсегда данное представление о том, что изменяется в самой своей основе и сути? Если же не учитывать постоянного преобразования мира, человека и Божества, нет смысла говорить и об относительности познания: эта относительность тогда предстает лишь как неумение естественной науки своими методами описать то, что выпадает за их рамки (что обычно и имеют в виду сегодня, говоря об относительности), а, скажем, религиозное или художественное познание при этом признается абсолютным. Но архетип Девы, как выразитель философской идеи относительности познания, вкладывает в это понятие более глубокий смысл: смысл бесконечности движения Духа и неисчерпаемости жизни.

Развитие природы бесконечно, и столь же бесконечен прогресс человеческого общества. Это утверждают Локк и Гегель, на этом ставят акцент Гёте и Кондорсе, который пишет: "Будет ли нелепо предположить, что совершенство человеческого рода должно быть рассматриваемо как неограниченно прогрессирующая способность... и что продолжительность среднего промежутка между рождением и смертью не имеет никакого определенного предела? Расстояние между тем моментом, когда он начинает жить, и тем, когда он испытывает затруднение существовать, не может ли беспрестанно возрастать?"[8].

 

ЕДИНЫЙ ОРГАНИЗМ ДВИЖЕНИЯ ДУХА

 

Сезон Девы — это сбор урожая, когда все силы природы уходят в зерно, закладывая основу будущего развития. И в науке Дева склонна подвести итог: по крупицам собрать всё предыдущее знание, чтобы обнаружить то зерно, которое станет основой следующего витка спирали. Дева видит мир как иерархическую организацию целого, что позволяет уложить обширное знание — и бесконечность развития и прогресса — в единую систему и даёт тенденцию к энциклопедизму, как Гегелю, Гердеру и Гёте. Современный индийский философ Радхакришнан, родившийся под знаком Девы, создает энциклопедию индийской философии, излагая единую систему развития западной и восточной мысли. За энциклопедизм ратовал и Кампанелла, утверждая: "Тот, кто занимается лишь одной какой-нибудь наукой, как следует не знает ни её, ни других".[9] Конкретное знание получает ценность с точки зрения системы в целом и так находит наилучшее применение в практической жизни человека. Философ представлял мир как единое целое, формулируя типичный для Девы взгляд: "Мир — это огромное живое существо".[10]

Для Гердера живая и неживая природа, жизнь человека и история общества представляют собой разные уровни единого мирового организма. Все организмы устроены так, что порождают организмы более высокого порядка, на чём и основано развитие.

Мировой организм предполагает одновременную жизнь разных временных форм, с разным уровнем разума. И это соответствует сохранению разных методик мышления: более конкретно-целостных, обращенных к человеческому организму, и более абстрактно-расчлененных, обращенных к человечеству – окружающей среде. Энциклопедический подход Девы включает пошаговое понимание всех стадий и форм мысли, которые могут быть восприняты и описаны, не пренебрегая ни одной из них, чтобы как можно конкретнее была описана целостность творения. (Такой подход присущ Деве не только в философии, но в науке и литературе – и здесь, кроме Гегеля, можно вспомнить Льва Толстого.)

Научно-энцеклопедический подход Девы иллюстирует Гёте, который, как и Гердер, представлял себе мир как сплошную метаморфозу живых форм, органически развивающихся на всех уровнях бытия. Вслед за Гердером Гёте прослеживает диалектику развития на растительных и животных формах и подтверждает её самостоятельным открытием межчелюстной кости человека как свидетельства его генетической связи с животными. Будучи другом Гегеля, Гёте поддерживал его диалектический метод и разрабатывал его на основе видения "пластической цельности" явления (точнее, материальной вещи, которая предстает как единый организм). Для Девы стирается граница между живым и неживым: и органическая и неорганическая природа пользуются единым законом, сохраняющим и изменяющим её.

Диалектика у Гегеля выявляется по мере развития жизни и её самопонимания. Логика определяется как самосознание идеи мирового духа. В своем становлении эта абсолютная идея проходит три этапа: логический природный и духовный (в системе Гегеля им соответствуют наука логики, философия природы и философия Духа). Идея сначала выявляет себя через простые категории, присущие уже неорганическому миру (бытие, небытие, качество, количество, мера), потом — через более сложные, которые характеризуют жизнь природы и человека (химизм, организм, познание). Последовательность проявления этих понятий мыслится закономерной, как отражение процесса самой жизни: как её внутренняя подоплека, движущая ей. Или, можно сказать, как деятельность единой мировой души в организме Вселенной, приподымающаяся над индивидуальными различиями монад: как деятельность Духа. Этот всеобщий, объективизированный Дух, "Мировой разум" или "Абсолютная идея" предстает творцом объективной реальности, закономерных процессов истории и общечеловеческой духовной культуры.

Развитие не есть бесконечное движение без начала и конца, цель и смысл которого теряются в веках, но восхождение ко все большей полноте и сложности единого целого, которое вначале полагается как абстрактное (идеи) и поступательно достигает все большей конкретности (жизни). Развитие осуществляется внутри единства, данного с самого начала, — организма Вселенной. И внешнее развитие (явлений) психотип Девы рассматривает через внутреннее движение (духа).

Родившийся под знаком Девы А.Гумбольдт (не следует путать его с языковедом-Раком В.Гумбольдтом) так формулирует своё философское кредо: "Главным моим побуждением всегда было стремление обнять явления внешнего мира в их общей связи, природу как целое, движимое и оживляемое внутренними силами... Для разумного созерцания природа есть единство во множестве, живое целое... Возвышенное назначение человека — завладеть духом природы, скрытым под покровом явлений."[11] На последнее можно обратить внимание, как и на слова Гёте из приведенной выше цитаты про природу: "Всё в ней живет, свершается, движется, но вперед она не идёт".

Природа сама не способна к развитию: её сущность — Дух, как это доказывает система Гегеля. Дух, идея, разум осуществляет диалектику и творит мир — здесь можно вновь увидеть опору на миропонимания предыдущего архетипа Льва. Но мир творим уже не единичным, а коллективным разумом; единая гармония принадлежит объективизированному субъекту (а не абсолютно-абстрактному, как для Рака).

И Гегель задачей философии также видит не познание внешнего мира, но познание духа: "Предмет философии, как и религии есть вечная истина в её объективности... Философия не есть мирская премудрость, но познание немирского; не познание внешней массы, эмпирического наличного бытия и жизни, а познание того, что вечно, что есть Бог и что связано с его природой." (Различие философии и религии — в методах познания. Вера покоится на своем собственном основании, как говорит и Локк.) Отсюда — высокая оценка философом религии: "Религия — вообще последняя и наивысшая сфера человеческого сознания, будь то мнение, воля, представление, знание или познание; она есть абсолютный результат, та область, в которую человек вступает как в область абсолютной истины."[12]

Это показывает, что мышление психотипа Девы не ограничивается практическим познанием действительности, свойственным этому знаку: на первый план выступает другое его качество — стремление к абсолютному, абсолютизм (здесь можно вспомнить богиню справедливости Астрею-Дике, удалившуюся на небо от людских пороков и ставшую созвездием Девы). И Гегеля удивляет как научное, так и религиозное мировоззрение его современников, лишенное потребности познания абсолютного (Бога). Для Гегеля важна диалектическая связь человека с Богом, как развитие человека (и Абсолютной идеи Божества), что он выражает формулой: "Дух лишь постольку есть дух, поскольку он есть для духа". Это отличается от формулы Фейербаха: "Человек человеку Бог" как целое от своего частного случая, как бесконечное становление от конечного результата.

Подчеркивая роль движения Духа перед статикой материей, он пишет о чуде: "Уже жизнь вторгается в так называемые вечные законы природы, уничтожая вечные законы механики и химии. Ещё больше воздействует на жизнь сила духа или его бессилие. Страх может повлечь за собой смерть, горе — болезнь, и точно так же во все времена бесконечная вера и доверие делали калеку ходящим, глухого слышащим и т.д. В основе современного неверия во власть духа над природой лежит суеверие, ложная вера в так называемую силу природы и её самостоятельность по отношению к духу."[13]

Гегель говорит об объективном духе — в том смысле, что этот дух пронизывает и внешнюю жизнь, сколь бы низменной она ни была, и возвышенность философской мысли: "И эпоха, и её философия несут в себе одно и то же движение; разница только в том, что определенность эпохи кажется как бы случайной, неоправданной и может находиться в непримиримом, враждебном отношении к истинно существующему содержанию, тогда как философия в качестве объясняющего принципа есть всеобщее успокоение и умиротворение."[14]


ОПЫТ: ПРАКТИЧЕСКИЙ РАЗУМ

 

Как показывает система Гегеля, основное противоречие для Девы переместилось в сферу отличия реального: практического — и абсолютного: того, как должно быть согласно теоретическому закону, который усвоил наш разум на данной стадии познания истины. Практика движет теорию вперёд, и земной знак Девы опирается на опыт. "Принцип опыта содержит в себе то бесконечно важное положение, что для принятия и признания какого-либо содержания требуется, чтобы человек сам участвовал в этом; он должен сам принимать и признавать содержание опыта либо только внешними чувствами, либо также и глубочайшим умом, своим сущностным самосознанием,"[15] — пишет Гегель. Необходимость опытного познания отстаивал Кампанелла. Вслед за летними знаками Раком и Львом, Дева настаивает на полноценности познания как индивидуального проживания и осмысления реальности.

"На опыте основывается все наше знание, от него в конце концов оно происходит. Наше наблюдение, направленное или на внешние ощущаемые предметы, или на внутренние действия нашей души, воспринимаемые и рефлексируемые нами, доставляют нашему разуму весь материал мышления,"[16] — это слова Локка. Не только знание, но и саму способность к познанию формирует внешний опыт, как говорит Кондорсе: "Человек рождается со способностью получать ощущения,... удерживать, распознавать, комбинировать, сохранять и воспроизводить их в своей памяти, сравнивать между собой... Эта способность развивается в нем под воздействием внешних вещей."[17]

В опоре на опыт Дева сходна с другим земным знаком Тельца — но действительность для неё служит единственным основанием познания истины. И, в отличие от философов-Тельцов, Локк отрицает априорные категории: "Так как в душе не бывает признака идей до доставления их чувствами, то идеи в разуме одновременны с ощущением"[18]. Пирс также отрицает врожденные идеи и интуитивное познание; его исходный пункт эмпиризм явлений: видимость ("фанерон"). Опора на опыт действительности формирует объективный идеализм Гегеля. Мировоззрение Девы, как земного знака материи и одновременно предельно-рационального знака, имеющего управителем Меркурий по старой системе астрологии и Цереру по современной: практика, принимающего как критерий идею разума,— в целом можно назвать объективным идеализмом в отличие от субъективного идеализма Тельца. (На долю третьего земного знака Козерога остается материализм.)

 

Опыт дает возможность человеку осваивать материю мира, что является целью земных знаков. Правда, в архетипе Льва, который служит предпосылкой для мировоззрения Девы, через понятие человека материя непосредственно смыкается с духом. И для Гегеля развитие человека (и мира по аналогии к нему) предстает как освоение всего богатства образов, которые заключены внутри Духа как неосознанно возникающие в нем состояния. Но опыт освоения духовного, поскольку принадлежит конкретному человеку, смыкается с материальным овладением действительностью (что проявляет история и культура человечества, как и жизнь отдельного человека).

Опыт для Девы — не тот опыт чувств, который имеет в виду Телец — опыт, преобразующий сознание. К архетипу Девы относится опыт, непосредственно преобразующий мир. От объединения чувств, дающего сознанию картину реальности: как формируемый идеал желаемого, согласного с нашей природой, мы здесь переходим к интеграции телесных процессов, которая показывает, как эта природа может быть изменена.

Сейчас признается возможным развить способность ощущать и даже "видеть" телесные органы и процессы. И сознание от интеграции с чувствами переходит к поиску гармонии с телом, как более сложной задаче. С точки зрения весенних знаков сознание первично: оно задает категории — и лишь поскольку человечество знает анатомию тела или строение молекул, экстрасенс может их увидеть наверняка: осознав, что он ощутил, а не просто прикоснувшись к неведомому. Само такое осознание более всего проецируется на чувство зрения: которое здесь выступает в роли творящего, а не пассивно воспринимающего начала, и подобной творческой функцией наделены все наши чувства. Согласно философии Тельца то, что мы испытываем, мы воссоздаем: в соответствии с собой и своим сознанием. Поэтому святые могли лечить (за счет чистоты: естественности чувств), просто ощущая болезнь другого человека (точнее общечеловеческую категорию болезни и переводя её в категорию здоровья: настройкой на правильный лад, согласно своей традиции жизни).

С точки зрения летних знаков знание рождается изнутри: внутренний опыт, укоренившийся в индивидуальном теле, дает постичь процессы, о которых никто из людей не имел никакого понятия. И экстрасенсы теперь пытаются лечить за счет понимания телесных процессов, передав творческую функцию от чувств разуму. Они пытаются родить естественность организма согласно его собственному внутреннему закону (что является более сложной задачей в том смысле, что живые чувства ближе к биологии тела, чем мертвый разум).

Современный мир все больше вводит тело в культуру: и раньше духовная деятельность делала это через игру, обряд и труд[19]. Даже религия во все времена стремилась телесно закрепить своё действо; и к этому постоянно ищет пути самая абстрактная сфера жизни — искусство. Как субъект деятельности, человеческое тело: нередко лучше ума "знающее", что нужно человеку,— становится самоценным. Не исключено, что в ближайшем будущем изучение телесных процессов в связи с духовными станет универсальным языком культуры: отражая астрологический закон экзальтации Меркурия, планеты языка и интеллекта, в Деве, знаке телесной организации (недаром язык начинался с жестов и физиологии звука). Это бы указало перспективный путь к интеграции наук (или хотя бы науки и религии).

 

Любой опыт есть опосредование: практикой, чувствами и разумом. Для Гегеля непосредственное выступает как неосознанное, и значит, недействительное. Ссылки на непосредственность переживания (эмоции, чувства) для философа всегда были поводом для шуток. "Веру называют непосредственным знанием, и это должно существенно отличать её от знания опосредованного и опосредующего... Мы противопоставим такому размежеванию тот факт, что нет знания, как нет и чувства, представления, желания, которые не были бы опосредованы и опосредующи, как нет вообще ни одного предмета природы или духа, который не заключал бы в себе определения как опосредования, так и непосредственности." "Вера должна быть насыщена содержанием",— пишет Гегель.— "Знание Бога должно означать только одно: я мыслю Бога."[20]

Поскольку Дева — самый рациональный знак Зодиака: лучшая позиция планет науки Меркурия и Цереры и худшая — планет чувств Венеры и Нептуна, неудивительно, что рациональное познание ставится во главу угла, как говорит Гегель: "Мышление — это абсолютный судья, перед которым содержание должно себя оправдать и удостоверить".[21] Разум Человека стоит выше чувства с точки зрения развития природы и эволюционного отличия человека от животного, как это вслед за Львом считает Дева. "Человека делает человеком мысль как таковая, конкретная мысль или более точно то, что он есть дух"[22],— пишет Гегель.

Но поскольку всякое познание относительно, рационализм мыслителей-Дев не отрицает роли чувства и веры, как пишет Локк: "К разуму нужно прислушиваться там, где он может дать достоверное познание... К откровению нужно прислушиваться в вопросах, где разум не может судить или составляет только вероятное суждение."[23] Гегель считает, что религия должна заключать в себе чувство: "Истинное содержание не только может быть в нашем чувстве, но и должно быть в нем; раньше было принято говорить: надо иметь Бога в сердце. Сердце — уже нечто большее, чем чувство. Чувство мгновенно, случайно, преходяще; сердце есть то, что есть я"[24]. Но если ограничиться сферой чувства, то собака — лучший христианин, иронизирует Гегель: она вся живет эмоцией, а человек в сфере чувств не достигает такой полноты.

Опыт чувств (Венеры) единичен и субъективен, и потому даёт лишь частичное знание, а истина (и Бог) должны быть постигнуты в их всеобщности. Систематический разум (Цереры) позволяет охватить целиком единый мировой организм. Он создает верное отношение к частностям через понимание их объективной роли в системе целого (а не на основе субъективных предпочтений). Если для Рака и Льва, которые исходят из естества единичного субъекта, правда — за внутренним импульсом и индивидуальным желанием, помогающим человеку жить и творить, то в коллективной реальности, из которой исходит Дева, личная правда подчинена общему движению духа, занимая более низкое место в мировой иерархии.

Поэтому для Локка, Гегеля и других познание опирается и на чувственный опыт, и на идеи мышления. Для Кампанеллы чувственный опыт вообще неотделим от сознания: "Ощущение есть не только возбуждение, но и выражение в понятии знаний о предмете; и оно сопровождается столь быстрым процессом умозаключения, что этот процесс не замечается... Ощущение есть и сознание возбуждения, и суждение о предмете, вызывающем возбуждение".[25] Если же противопоставить то и другое, то сенситивное познание выступает более несовершенным, чем логическое (но имеется в виду логика целостной системы, а не отдельный рациональный тезис, взятый сам по себе: а цельность подразумевает некую духовную и эмоциональную полноту). В этом Дева спорит с теми психотипами, которые основу полноты усматривают в чувстве (с четырьмя предыдущими знаками и со следующим знаком Весов) — а противоположные им психотипы Скорпиона, Стрельца, Козерога, Водолея и Овна поддерживают её концепцию.

Обобщая, можно сказать, что весенне-летним знакам естественно опираться на индивидуальное творчество (и чувство), осенне-зимним присуща оглядка на коллективный опыт (и разум) — это легко понять, представив образ жизни людей, диктуемый временами года.— Исключение составляет Овен, где личное доведено до своего абсолюта, до всеобщего, и чувство ("я") смыкается с самосознанием разума. И противоположный архетип Весов: где самосознание, напротив, растворяется в общей гармонии и выступает только свидетельством о ней — из чувства устраняется субъективное предпочтение и оно выступает полностью объективным. В Овне и Весах качества личного и коллективного, субъективного и объективного не требуют более поддержки чувств и разума соответственно — и, как бы сказал Гегель, переходят в свою противоположность, активно заявляя о ней (устами носителей этих качеств).

 


УТОПИЯ В ДЕЙСТВИИ

 

Если Лев видит коллективный исторический процесс целью развития, Дева вовлекается в него — откуда активная политическая и государственная деятельность философов-Дев (вершины в которой достиг индийский философ-Дева Радхакришнан, став президентом Индии). При идеализме этого архетипа: ведь знак Девы полагает, что социальной действительностью способен править разум. Разум, формирующий действительность, воплощается в понятии права: человеческого закона, роль которого Дева ставит во главу угла, говоря о государстве. Так Локк предлагал ограничить абсолютизм монархии полномочиями парламента в опоре на конституцию. Кондорсе видел в праве прогрессивность буржуазного общества перед феодальным. Кампанелла в государственной утопии "Города Солнца" опирался на "естественное право": "которому природа обучила всех животных" — и, согласно естественному праву, все является общим. На место индивидуальных интересов философы предлагают поставить юридическую всеобщность как равенство перед лицом закона.

Психотип Девы абсолютизирует устанавливаемые человеком законы и считает, что они не только должны и могут исполняться, но действительно исполняются — и этот знак традиционно считается лучшим знаком исполнительной власти. Исполнительная власть, в отличие от законодательной, должна быть максимально дееспособной и деятельной — и, хорошо понимая её принципы, Кондорсе предлагал разграничить ту и другую (предвосхищая принятое в современном мире разделение исполнительной функции президента и законодательной парламента — которые, впрочем, до сих пор часто смешиваются, особенно в нашей стране).

Философски в этом можно увидеть разграничение теоретического и практического духа, о котором говорит Гегель: диалектическое взаимодействие которых рождает движение духа абсолютного. Здесь, как и в любом диалектическом процессе, разделение крайностей — и выявление собственного понятия каждой — способствует развитию (а смешение мешает).

Достигнутый уровень познания истины, который воплощает религия, — одно свидетельство движения Духа (Разума). Другое — права человека, которые призвано защищать государство, отстаивая свободу граждан и возможность их развития (а Гегель не допускал сомнения, что государственная машина занимается именно этим, а не наоборот: эксплуатирует всё общество в интересах отдельных лиц. Это свойственно эпохе Гегеля; когда же сомнения появились и укрепились (в марксизме), возникла и идея упразднения государства). "Сокровеннейшее в человеке, его совесть, только в религии получает свое абсолютное обоснование и надежность. Поэтому государство должно опираться на религию, ибо только в ней надежность образа мысли людей и их готовность выполнять свой долг перед государством становятся абсолютными." "В общем религия и основы государства — одно и то же: они тождественны в себе и для себя,[26]"— пишет Гегель. И он прав, выявляя архетипическую истину: здание общественного мировоззрения и иерархия социальной жизни строится одним и тем же способом. В астрологии то и другое символизирует планета Юпитер.

Вершина систематически выстроенного знания, к которой стремится знак Девы в философии, открывает юпитерианскую широту кругозора: взгляд на мир с Олимпа, где восседает Зевс. С такой позиции правильно понимать роль государственности для этого знака. Как и для Гегеля, для Локка государство выступает прежде всего защитником человека, охраняя его естественные права: на жизнь, свободу и собственность. Право на собственность у Локка связано с высокой оценкой человеческого труда, характерной для знака Девы, для которого труд является главным содержанием жизни.

 

Дева настолько практик, что для неё воплощение любой теории видится реальным. Частичное наличие в жизненной практике того, что присутствует в разумной теории, предполагает возможность его полной реализации — как некую утопию. Опираясь на то совершенство мира, которое усматривает в жизни Лев, Дева склонна видеть утопию в действии. Пример этого — государственная утопия "Города Солнца" Кампанеллы, основанная на коллективном принципе, который развивает знак Девы: "в первую очередь надо заботиться о жизни целого, а затем уже его частей." "Когда мы отрешимся от себялюбия, у нас остается только любовь к общине." Кампанелла описывает её так, словно она реально существует, и ссылается на мнение жителей города Солнца, что "крайняя нищета делает людей негодяями, хитрыми, ворами..., а богатство — надменными, черствыми, обидчиками... Тогда как община делает всех одновременно и богатыми, и вместе с тем бедными: богатыми — потому что у них есть все, бедными — потому что у них нет никакой собственности; поэтому они не служат вещам, а вещи служат им."[27]

Кондорсе, отводя последнюю главу очерка истории будущего, пишет: "Наши надежды на улучшение состояния человеческого рода могут быть сведены к трем основным положениям: уничтожение неравенства между нациями, прогресс равенства между различными классами, наконец, действительное совершенствование человека... Настанет момент, когда солнце будет освещать землю, населенную только свободными людьми, не признающими другого господина, кроме своего разума."[28]

Философ рисует будущность человечества через образ научно-технического прогресса, механизации жизнеобеспечения, профилактики болезней, увеличения срока жизни человека и т.п.: "Инструменты машины, рабочие станки будут увеличивать все больше силу и ловкость людей и содействовать большему совершенству продуктов, уменьшая и время и труд, необходимый для их производства... будут устранены также вредные влияния работ, привычек и климата... Прогресс наук обеспечивает прогресс промышленности, который сам затем ускоряет научные успехи... Процессы искусств способны также совершенствоваться и упрощаться, как и научные методы... Прогресс предохранительной медицины должен со временем устранить передаваемые заразные болезни и общие заболевания, обусловленные климатом, пищей и природой труда."[29]

Подобным образом рисует эволюцию Земли Циолковский: как прекращение войн и совместный технический рывок вперёд; резкий рост населения в связи с улучшением благосостояния; преобразование суши, атмосферы и океана; простор для развития общественных и индивидуальных способностей человека, не приносящих вреда, и всемирные организации, как и у Кондорсе.

Идеи Девы относительно будущего рациональны и практичны. И утопия Девы, более близкая к реальности, чем теории других знаков, претворяется в действительность — как утопии государства, охраняющего труд человека, породили социализм ( социалистическая революция осуществилась в соединение Солнца с Церерой, покровительницей Девы — планетой человеческой деятельности и рабочего класса, что отразил герб СССР, на котором на фоне Солнца видны символы богини Земли и труда: серп и колосья).

Но где кроется корень утопичности мышления Девы? Как подчеркивает Кондорсе, прогресс общества безграничен; столь же бесконечно длится движение Духа к Абсолюту Гегеля или космическая эволюция человечества Циолковского. Однако в построении системы Дева оперирует конечными вещами и знанием своей эпохи. Действительный, проявленный материальный мир служит основой опыта и критерием истины. И будущее, ещё не созданное руками человека, выпадает за рамки этого опыта. Поступательное движение Девы к Абсолюту очень напоминает парадокс Зенона, которому не догнать черепаху: потому что цель его следующего шага — действительное положение черепахи в данный момент; но пока он делает свой шаг до означенного предела, черепаха всегда успевает уползти чуть-чуть дальше.

Дева в астрологии — знак сохранения прошлой жизни: так колос сохраняет будущую жизнь в зерне. Ставя себе как предел сохранение настоящего: как необходимого условие продолжения жизни, движение развития останавливается. Осенний знак Девы ограничивается этим: омертвляя жизненный процесс, приводя его к последней черте — смерти внешней оболочки растения ради создания зерна: сути и смысла будущей жизни. Он не ищет новой почвы для посадки зерна. Энциклопедические системы философов-Дев, подытоживающие всю действительность, в которой они жили, выявляющие суть её движущих сил, сами являются такими зёрнами.

Без скрупулезного сохранения настоящего будущее не наступит — отсюда важность роли знака Девы, в частности для философской мысли. Но в самоотдаче материи движение Духа гаснет; и знак Девы, в действительности находя совершенство целесообразности, в целом удовлетворяется ей (хотя даже в быту критичен в мелочах и стремится их исправить). Традиционно считается, что Дева за деревьями не видит леса — это не столь сильно касается философов-Дев, создающих обобщающее мировоззрение, чтобы преодолеть узость рационально-практического подхода этого знака. Но Дева мыслит вырастить древо новой жизни в том же лесу, откуда взято зерно. А воплощение утопии разума требует принципиально новых условий: для новой жизни нужен решительный выход за пределы прежней. Этот смелый шаг за пределы закономерного к ещё немыслимому и неизведанному символизирует следующий архетип Весов — продолжатель утопии Девы и творческого подхода к жизни Льва: где разум человека по-прежнему может все.

Попытку высветить этот переход являет отрицательная диалектика Адорно: где отрицание перестает быть моментом перехода к новому синтезу, как у Гегеля, а выступает как отрицание наличной действительности во имя конкретной возможности: "утопии", заранее не формулируемой в виде какой-либо позитивной модели.

 


КОСМИЧЕСКОЕ БУДУЩЕЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

 

Рассказ об утопиях Девы будет неполным без наиболее близких к нашему времени идей Циолковского, как яркого представителя этого психотипа (что подчеркивает смерть в знаке Девы и оппозиция его дня рождения и смерти с противоположным архетипом — Нептуном в знаке Рыб). Мы знаем К.Э.Циолковского как изобретателя ракетного двигателя. Менее известны его духовно-философские взгляды, побуждавшие к этим разработкам. Ракета никогда не была для него самоцелью, а мыслилась лишь методом заселения Космоса. А в смысле философии ученый ставил задачу перемещения точки отсчета с Земли к более масштабному видению (что иллюстрирует значимую роль Юпитера для философии знака Девы, который является эзотерическим управителем этого знака): "Надо идти навстречу космической философии"[30].

Кстати, Кампанелла тоже мечтал об "искусстве летать": которым уже овладели жители его утопического города, работающие также "над изобретением подзорных труб, с помощью которых будут видимы скрытые звезды, и труб слуховых, посредством которых слышна будет гармония Неба."[31]

Космическая утопия Циолковского — образ созданного руками человека и полностью регулируемого разумом образа жизни, который обладает огромными преимуществами: это прежде всего отсутствие природной непредсказуемости (ведущее к отсутствию телесных страданий). В космических кораблях, которые должны стать местом нормальной, комфортной жизни, поддерживается постоянство климата, регулировка температуры и т.п. Учёный даже предлагал отправлять в Космос наиболее больных людей, которые плохо переносят силу тяжести, погодные перепады и нехватку солнечной энергии на Земле. Расселение только по Солнечной системе полностью решило бы демографическую проблему, дав существовать населению, в 2 млрд раз более многочисленному, чем земное.

"Вопрос вопросов" Циолковского: о причине и цели бытия — отражает абсолютизм Девы. И как Гегель упрекал мысль своего времени за равнодушие к познанию Бога, Циолковский упрекал современную философию в том, что она боится искать ответ на основополагающий вопрос смысла человеческой жизни: "Представьте себе Демокрита, который трусит!" Сам он ответил на него в духе взглядов своего времени. Материя являлась началом и концом его философии: правда, в форме перехода в энергию. Конечной фазой эволюции он видел "лучистое человечество": дух или разум, в виде энергии заполняющий собой всё космическое пространство.

Причина постановки вопроса учёного о цели бытия также материалистична: по сравнению с бескрайним пространством вакуума, материи в нём 10-28 в см3 — величина практически случайная. "Космическое пространство материально пусто... Вещество в космосе занимает исчезающе малый объём... случайная величина может когда-нибудь исчезнуть... или преобразоваться в лучевую энергию".[32] Вектор в уравнении Е=МС2 направлен в сторону Е.

Мыслящая материя представляет ещё более незаметную величину по отношению к немыслящей. Но раз сознание существует, значит, оно нужно природе. В духе архетипа Девы доказательством онтологического статуса для Циолковского является неоспоримость наличного существования (можно вспомнить гегелевское "что действительно, то разумно"): "Раз в природе есть мозговой аппарат человека, а для этого природе понадобились миллиарды лет, значит, он природе необходим, а не является только возникшим в результате долгой борьбы"[33] (отбора форм: смысл жизни не ограничивается эволюцией природы, в ней скрыт превосходящий её разум — как и для Гегеля).

Научная очевидность малости, случайности и конечности материи подвела Циолковского к вопросу вечности, который ставила ещё религия, говорившая о "духовном мире, где нет ни слёз, ни воздыхания, но жизнь бесконечная". Но этот духовный идеал этот ученый видит полностью воплощенным в материальном мире, который он стремится обрисовать в своей утопии будущего. (Так, с точки зрения отсутствия страданий жизнь должна не развиваться везде от нуля, а привноситься где только можно в совершенных формах — ещё одна гуманная причина заселить пустынный космос.)

Бесконечность развития жизни открывает неведомые ранее возможности. Если когда-то для людей вопрос о вечности ставила лишь смерть, то Циолковский говорит: "Многие предполагают, что мысль о вечности обрывается на цветке, выросшем на могилке. Это поэтично, но ненаучно. Такой кругооборот неоспорим, но он примитивен. Он ограничен только миллионами лет. Это не космические масштабы. Это только поэтический символ. Отталкиваясь от него, надо идти дальше."[34] Разум возвышает нас над материальным круговоротом, который с древних времен демонстрирует человеку природа: рождение — смерть — новое рождение, до трансформации энергии Духа (что описывает мифология, от праздников урожая восходя к Элевсинским мистериям).

Если исходить из свойств самой материи, её частица обладает бесконечным временем и беспредельным пространством (например, число планет — 100 млн на каждого жителя Земли). Уничтожимость мира рождает образ пульсирующей Вселенной (от эфирного острова в виде аморфной материи до спиральной галактики звёзд и обратно). Но через образ периодического уничтожения материи мы приходим к её вечности.

Другое свойство материи, по Циолковскому,— чувствительность всякой частицы Вселенной (что возвращает нас к важности опыта чувств для знака Девы). У мёртвого тела отзывчивость на внешнее даже выше, чем у живого, что обуславливает его разрушение: такое представление о материи снимает противоречие мертвого и живого. В высокоорганизованных существах частица живёт их жизнью, в неорганическом мире как бы спит, не осознавая себя. Атом "просыпается" через миллионы лет в более организованной форме материи. Т.о. вся материя, даже неорганическая, потенциально жива, как жив и единый организм Земли.

Решая основополагающий вопрос — о Причине — Циолковский сравнивает Космос с кинокартиной, где ряд кадров разворачивается автоматически, или с музыкой, которую рождает вращение пластинки граммофона. Такое по-современному натурфилософское воззрение предполагает, что как причина кино или музыки — в человеке-творце, так и причина Вселенной — за пределами её материальной видимости — в мировом разуме (как для Гердера или Гегеля). О свойствах причины можно судить по Космосу: где проявляются её бесконечность, жизнечувствительность, постоянство, порождение и уничтожение материи, а также мудрость и доброта, которая несет бесконечное блаженство всем его частям. ("Если вы в течение всей своей счастливой жизни мучились только одну секунду, можно ли считать вашу жизнь неудачной. Так и Вселенную нельзя считать несчастной на том основании, что какая-нибудь планета должна претерпеть сравнительно ничтожное время муки самозарождения"[35].) На высших ступенях развития силы разума сопротивляются природным катаклизмам, ограждая мир от бед.

Для Циолковского эволюция сознания человека неизбежно приводит и остальные формы к большему совершенству, трансформируя мир, — хотя он видит это механистически, путем селекции наиболее сознательного.— Можно сопоставить его взгляды с идеями Тейяра де Шардена: для последнего, как для Тельца и представителя субъективного подхода, вектор эволюции проходит лишь через человека, развитие остальных форм замирает с его появлением — объективный идеализм Девы распространяет духовное совершенство человека на природу в целом.

Как и Шардену, Циолковскому перспективу философских идей дали научные представления об эволюции, и сопоставление их взглядов помогает видеть разные грани актуальной сегодня идеи выхода сознания за пределы существующего (как потребности философии земных знаков, которых материя наиболее ограничивает). Если Т.де Шарден ставит акцент на настоящем: эволюция обретает полноту и объём, высоту и глубину "здесь и сейчас", в существующих рамках Земли (что отражает статику его психотипа Тельца: здравомыслящее освоение уже данного), то перед Циолковским линия будущего разворачивается в миллиарды лет постепенной жизни бесконечной материи, рисуя картины тех сфер, к которым людям ещё только предстоит прикоснуться. В силу нехватки опытных знаний о том, что мы представляем лишь умозрительно, они выглядят утопически: но рациональная проекция жизни в будущее — органическая черта мышления знака Девы.

Мысль Циолковского рисует организм с самозамкнутым циклом, питающийся энергией звезд. Это приближает нас к идее бессмертия (хотя Циолковский не настаивает на ней: всякая система имеет свой конец). Но если Земля представляет организм, изолированный в смысле жизни, то почему не возникнуть живым системам меньшего, и наконец, человеческого размера? "Вообразим себе существо, прикрытое прозрачной гибкой кожей, не пропускающей никакой материи. Под кожей находится хлорофилл, как у растений... Если бессмертно земное человечество, то почему не может быть бессмертно и единое существо в своей прозрачной оболочке! Я уверен, что зрелые миры, вне земли, уже дали таких существ..."[36]

Эта идея Циолковского внутренне непротиворечива. Развитие невозможно без обмена. Но если у нас осуществляется обмен со средой ради поддержания существования, в самозамкнутой системе жизни обмен продолжается на более высоком уровне — мысли (или "сверхжизни", если вспомнить термин Тейяра де Шардена). Таким образом поддерживается необходимая для жизни гибкость. Невозможной утопией будет, если мы представим эту устремлённую к вечности систему как по преимуществу сохраняющую себя (как кристалл неорганической материи). Мы должны представить её органически более активной и живой, чем мы сами.

В идее самозамкнутого организма смыкаются жизнь и смерть, органическое и неорганическое: которые с точки зрения человеческой жизни сходятся лишь в пределе развития — отчего мы и видим это утопией. Однако Циолковский меняет угол зрения, ставя в центр аксиомы бытия не человека, а Космос. Уподобление организма планете воплощает принцип подобия человека Вселенной, который провозглашали ещё древние мифы. Для системы жизни, самостоятельно поддерживающей своё существование (можно сказать — берущей его в свои руки с полной ответственностью), бытие "я" и мир вокруг становятся полностью действительными, определяемыми реальностью материи и сознания — в этом цель и суть философии архетипа Девы.

 

Для Циолковского эволюция разворачивается поэтапно: человечество "рождается" в Космос, а затем сотни миллиардов лет происходит его расселение и достижение совершенства форм жизни. Однако присутствует и спираль развития: устремляющая к такому состоянию сознания, которое будет всё знать и ничего не желать, — разум человека ныне считает его прерогативой богов. "Человечество как единый объект эволюции изменяется и превращается в единый вид лучистой энергии, то есть единая идея заполняет всё космическое пространство. О том, чем дальше будет наша мысль, мы не знаем. Это — предел её проникновения в грядущее, возможно, что это — предел мучительной жизни вообще. Возможно, что это — вечное блаженство и жизнь бесконечная, о которой писали древние мудрецы."[37]

Идея "лучистого человечества" — самая завораживающая идея Циолковского, которая ассоциируется и с идеями телесной трансформации Льва Шри Ауробиндо, и с близким современности образом разумной ноосферы: и это самый глобальный образ ноосферы, который когда-либо описывали мыслители. Если у Т.де Шардена рожденная жизнью плёнка мысли покрывает лишь Землю, то у Циолковского единое сознание охватывает масштабы Вселенной.

Циолковский не был человеком религиозным: как философ знака Девы и ученый XX века, он подчеркивает высокую роль знания перед верой. Знанию дано постичь будущее. И, согласно Циолковскому, будущее знание будет воистину энциклопедичным. Оно не будет пренебрегать ничем: ни данными религии, ни верованиями прошлого, ни творениями учёных древности ("Даже вера в Перуна и та пригодится. И она будет нужна для создания истинной картины мира. Ведь Перун — это бог грома и молнии. А разве вы не поклонник атмосферного электричества?”[38]). Научные факты могут помочь составить и уточнить духовную, а не только физическую картину будущего. К этому стремились Гегель, Гёте и другие философы знака Девы, и это тот путь, который прокладывал для нас Циолковский, соединяя разные линии знания в синтетическую картину.

Человек — вне земли: это разрыв с прошлым и настоящим, новая почва, на которую обычно не решается вступить мысль архетипа Девы. Она отвечает требованию необратимости эволюции, которую утверждает гуманистическая философия знака Льва и стремится зафиксировать диалектика Девы — как гарантию безграничного развития. Образы будущего у Циолковского и Шардена дополняют друг друга как экстенсивный, внешний путь развития материи (который демонстрирует разум Девы) и интенсивный путь внутрь неё — конвергенция духа (к которой устремляет чувство Тельца).

Преобразование и разума, и восприятия чувств, и материи вершится постоянно, подводя нас к будущему выходу за рамки существующего. Быть может, идеал Циолковского осуществится быстрее, чем он полагал. Но с точки зрения безопасности настоящего, которому служит архетип Девы, глобальную трансформацию (грядущий Апокалипсис) даже в мысли естественно отодвинуть на астрономическую величину, как это сделал Циолковский.

Утопия Циолковского приобретает новую актуальность сейчас, когда мы вернулись к духовным ценностям от плоского материализма и с этой позиции по-новому осознаём преимущества науки. Устремленный в будущее разум науки (архетип Цереры и Урана) совершает прорыв, от которого отстает широта бытового сознания (Юпитер). Поэтому время тормозит научный прогресс, замыкая его в рамках материальной обусловленности. Однако вслед за остановкой всегда наступает фаза нового толчка мысли, когда проекции в будущее становятся востребованы. —

 

Потому хорошим заключением темы утопий знака Девы: логических утопий, который строит Разум, приподымаясь над ограничениями материи и побеждая смерть так же, как это делает сама природа,— служат слова Гёте: "природа радуется мечтам. Кто разбивает их в себе или в других, того наказывает она, как страшного злодея... Она хитра, но только для доброй цели, и лучше всего не замечать её хитрости. Она целостна и вечно недокончена. Как она творит, так можно творить вечно."

 


ГОРОСКОПЫ ФИЛОСОФОВ-ДЕВ

 

В гороскопах философов-Дев можно выделить аспекты Нептуна и Юпитера, ведающие широким обобщением информации (которого в быту представителям этого знака часто не хватает). Это гармония Меркурия с Нептуном у Гегеля, Гердера и Гёте, дающая способности к синтезу; аспекты Хирона к Солнцу и Меркурию у Адорно (с аналогичным значением); аспекты Нептуна к Юпитеру у Гёте, Гердера и Радхакришнана, побуждающие к выстраиванию картины мира; соединение Солнца с Юпитером у Кондорсе; оппозиция Солнца с Нептуном у Циолковского и квадрат у Кампанеллы (это аспект создания утопий).

Акцент на Нептуне и Юпитере также говорит о том, что кроме рационализма и обращения к опыту: присущих Деве как знаку экзальтации интеллекта-Меркурия — для философов-Дев характерна апелляция к откровениям духа и веры (хотя этому аспекту философии Дев внимания чаще всего не уделяется: он обычно предстает как дань традиции, а не существенная черта мировоззрения). Конечно, представители знака Девы более сильны в конкретном эмпиризме, чем в возвышенной духовности (в Деве Нептун "в изгнании"). Но следует подчеркнуть, что через чистый рационализм (мысли) невозможно постичь диалектику жизни.

Довольно часто отмечен собственный управитель Девы Церера, склоняющая к выработке энциклопедически детальных систем знания. (У Гегеля, Локка и Гете Церера имеет аспекты к Солнцу; у Радхакришнана к Солнцу и Сатурну; у Гердера к связке Марс-Веста, у Кондорсе к связке Солнце-Юпитер; у Пирса к Меркурию и Хирону; у Адорно соединение Цереры с Восходящим узлом).

Заметно волевое начало, побуждающее концентрироваться на задаче и вкладывать значительный труд, последовательно и подробно разрабатывая и исчерпывая тему до конца — и лишь потом переходя к следующему этапу: это аспекты Марса к Сатурну (у Гегеля, Гердера, Кондорсе) и сила Весты (у Гегеля в соединении с Солнцем, у Циолковского с Луной, у Гердера с Марсом; у Гёте и Пирса гармония Весты к Солнцу и Марсу; у Радхакришнана к Сатурну). Поэтапность (Церера), которую дает четкое завершение предыдущей стадии (Сатурн, Веста) — яркая черта знака Девы.

 

Характерно стоят малые планеты, традиционно выделенные как философские: Философия, Меланхолия, Скептикус, Сфинкс и Висдом ("мудрость"). У Кампанеллы соединение Философии с Сатурном, где также Сфинкс; Меланхолии с Ураном. Философия у Гегеля в тригоне к Солнцу-Весте, где стоит другой философский астероид Скептикус; Меланхолия на Венере. Скептикус также у Гердера на Юпитере, у Пирса на Хироне. Сфинкс на Солнце Гердера и Адорно, на Юпитере Локка, в сочетании с Метидой. Висдом на Сатурне Локка, Плутоне Радхакришнана и Уране Адорно.

Среди астероидов науки, наряду с Церерой, акцентирована роль музы науки и литературы Калиопы: что обозначает науку в широком смысле энциклопедически развернутого знания. Связка этих малых планет у Гегеля; у Гёте, Гердера и Адорно Калиопа на Солнце, у Кампанеллы на разъяснителе-Хироне, у Локка в гармонии к Марсу и Узлам.

Интересно заметное положение астероида Сизиф (который в определенном роде передает фанатическую неутомимость, свойственную Деве). Сизиф в соединении с планетой рационального знания Меркурием у Гегеля и Гердера; с Ураном и Эврикой у Локка и со связкой планет чувства и ментального творчества Венера-Паллада у Адорно. Такая позиция символизирует идею относительности всякого этапа рационального и опытного познания, на которой ставит акцент диалектика знака Девы — что позволяет этот астероид отметить как философский.

Обращает на себя внимание астероид Симметрия: очевидно, обозначающий здесь стройность логических построений. У Гердера Симметрия в соединении с Философией; у Адорно с Церерой и Узлом; у Пирса с Эврикой (в тригоне к Нептуну). Можно отметить и симметричность самих гороскопов философов-Дев: у Гегеля и Гёте основой симметрии является правильный треугольник (тригонов), у Кампанеллы и Адорно — крест.

Создание подробной системы знания идет рука об руку с образованием и преподаванием; поэтому, наряду с Хироном, закономерно отмечены также астероиды Ментор и Эдукация ("образование"). У Пирса Эдукация в связке с Ураном и Восходящим узлом; у Радхакришнана рядом с Юпитером. Ментор у Гердера в соединении с Сапиенцией ("знание"), в аспекте к Сатурну; у Пирса на Меркурии. У Гегеля подобный астероид Нестор (старец, к советам которого все прислушивались) стоит на Хироне: таким образом, получается связка двух мудрых учителей. У Гёте Нестор в аспектах к Урану и Философии, у Адорно на Уране. У Кондорсе Нестор на Марсе, а на Церере Эдукация (при лучшем планетном аспекте преподавания — секстиле Солнца и Юпитера к Хирону).


*       *       *

1. Томмазо Кампанелла (15.9.1568 – 21.5.1639) — итал. полит.деятель и создатель коммунистической утопии в произведении "Город Солнца": программы всеобщего социального преобразования на основе общности имущества. Умер в Тельце, знаке объединения людей на основе единой природы их мышления.

Его гороскоп отличает интересная для астрологов фигура креста, которую образуют к Солнцу философа медленно движущиеся "высшие" планеты: Уран, Нептун и Плутон, отвечающие за глобальные коллективные, духовные и политические, идеи и чаяния. Этот массовый трансформирующий аспект характерен для целого поколения людей, а Кампанелла, через жизненное творчество своего Солнца, становится его ярким выразителем. В кресте Солнце и Нептун символизируют утопию, а Уран и Плутон — выражение массовых политических процессов. Секстиль Меркурия с Восходящим узлом к Юпитеру (где стоит также астероид мысли Метида) подчеркивает соответствие мысли моменту и социальную направленность идей. Солнце поддерживают Сатурн и Венера: которые обозначают экономический фундамент как основу всего.

Кроме упомянутых выше философских астероидов, Эврика и Сциенция ("наука") на Венере (открытия в сфере гуманизма). А Пакс ("мир"), Минерва и Амнистия на Сатурне (мир и свобода связаны с достижениями культуры и просвещения) — что соответствует идеалу власти ученых в "городе Солнца" Кампанеллы (как и связь Юпитера с Меркурием и Восходящим узлом — показателем цели, где стоит также астероид Алетея: "истина"). Астероид Томмазо, названный в честь Кампанеллы, находится вблизи Плутона в сочетании с Фамой ("молва") и точном тригоне к Утопии: которая в соединении с богиней справедливости Дике обозначает утопию справедливости.

 

2. Джон Локк (8.9.1632 — 8.11.1704) — англ. философ, разработавший теорию опытного познания в опоре на эмпиризм Бэкона; политический просветитель, отстаивавший идею конституционного ограничения монархии. Умер в знаке Скорпиона, отвечающим за массовые политические процессы.

В карте Локка астероид Бэкон в соединении с Ураном, а также Эврикой и Сизифом — астероид, ярко символизирующий относительность познания как одну из главных идей философа. Уран имеет хорошие аспекты к Сатурну (где стоит Висдом (мудрость) и Касталия (вдохновение)) и к политической связке Плутон-Юпитер (где стоят Метида и Сфинкс), разрешая оппозицию этих планет (в которой можно увидеть оппозицию существующей власти) — и Локк вошел в историю как мыслитель, предвосхитивший Декларацию прав гражданина. Он впервые высказал идеи веротерпимости и свободы совести, и к нему восходит известный лозунг Французской революции "Свобода, равенство, братство". Из малых планет это хорошо иллюстрируют Прометей и Минерва на Уране, Протос ("первенство") на Плутоне, Элефтерия (свобода) и Весьмир на Меркурии, сочетание философского астероида Скептик с Унитас (единство) и Либератрикс (свобода), Фратернитас (братство)-Ипокрена (источник вдохновения) и философская связка Сапиенция (знание)-Алетея (истина). Можно также отметить сочетание (Х)эврика-Радамант (греческий образ самого справедливого человека, давшего людям лучшие законы). Политическая популярность его идей в XVIII веке была столь высока, что люди перед его статуей становились на колени, а интеллектуалы ставили его бюсты у себя в саду.

Несколько ранее идеи прав человека (на жизнь и собственность) высказывал Гоббс, и интересно, что в гороскопе Локка мы находим сочетания астероидов Гоббс-Веритас (истина) и Кредо-Левиафан (название главного труда Гоббса о государстве).

Астероид Локк в карте философа стоит в сенситивном знаке Рака в сочетании с малой планетой Бельтровата ("находка"), и Луной в тригоне к Нептуну: планетам ощущения — и это соответствует тому, что его философию процесса интеллектуального познания называют сенсуализмом (она изложена в труде "Опыт о человеческом разуме", над которым он работал 20 лет, что подчеркивает скурпулёзность знака Девы). Локк известен как самый последовательный эмпирик, и идее опоры на чувственный опыт несомненно способствует соединение Солнца с Венерой (которое также отразилось в этической идее добра как того, что увеличивает удовольствие, уменьшая страдание). Фама (известность) в Деве, недалеко от Венеры.

 

3. Никола Кондорсе (17.9.1743 – 29.3.1794) — франц. философ-просветитель, математик, социолог и политич. деятель времен Франц. революции, один из основоположников идеи исторического прогресса. Пытался выделить движущие силы развития истории и её основные этапы, связывая их со стадиями развития сознания. Правительством Робеспьера был арестован, приговорен к смертной казни и покончил с собой в Овне: знаке разумного управления действительностью, конца старой и начала новой жизни.

Соединение Марса с Плутоном и Узлом в Скорпионе, в гармонии к Сатурну и Нептуну, обозначает экстремальный революционный настрой, подтверждаемый экономическими и духовными веяниями своего времени. Резонанс с коллективными ритмами усиливает положение на Узле астероида Психея, побуждающего отождествиться с окружающей ситуацией. На Марсе Прометей, а на Плутоне Ника ("победа") подчеркивает идею движения вперёд и победы над отжившим. В честь философа назван астероид Кондорсе, который в его карте стоит в Раке, знаке гражданской позиции, недалеко от Нептуна и в секстиле к Сатурну.

Идея исторического прогресса связана с положением Юпитера "в сердце" Солнца (их точным соединением, что придает мышлению философа качества архетипа Стрельца). Секстиль Солнца-Юпитера к Хирону делает Кондорсе просветителем. Квадрат этой связки к Церере ставит задачу последовательного упорядочивания фаз развития. Астероид Утопия на связке Солнце-Юпитер заставляет продолжить картину прогресса в будущее: когда кончатся войны, повысится средний уровень знаний, сложный инструментарий сделает беспроблемным жизнеобеспечение и легким — творчество, будет осуществляться профилактика всех болезней, увеличиваться продолжительность жизни — и этот прогресс, как и самосовершенствование человека, будет бесконечным.

 

4. Иоганн Гердер (25.8.1744 – 18.12.1803) — нем. философ-просветитель, вдохновитель движения "Буря и натиск", оказавшего влияние на Гёте. Сформулировал идею органичного развития мира, послеживая её в неживой и живой природе и в жизни общества как на разных уровнях единого мирового организма. Умер в Стрельце, знаке диалектики природы и общественного прогресса.

Единственный напряженный аспект в карте философа: квадрат Юпитера к Нептуну — ставит задачу поиска высшего космического порядка в хаосе жизни (при этом на Юпитер проецируется астероид Скептикус: этот порядок не самоочевиден, а на Нептун Яс (чеш."ясность"): исток всего, напротив, ясен). Нептун имеет аспекты к Плутону и Меркурию с Сатурном, которые вместе формирует интерес к глубинам истории. Интересно сочетание музы памяти Мнемозины, богини прошлого Урды и Панацеи в тригоне к Урану: решение всех проблем — в обращении к памяти прошлого. Неслучайно Гердер начинает историю развития с формирования Земли. Поступательное движение развития и выстраивание его системы обозначают аспекты Марса с Вестой к связке Меркурий-Сатурн и Церере: которые заведуют фиксацией и систематическим упорядочиванием.

Есть астероид Гердер, который в карте философа стоит в сочетании с Абстрактой и Ипокреной (источник вдохновения) в аспекте к Урану, планете универсального знания; и идеи Гердера долго вдохновляли развитие немецкой философской мысли.

 

5. Иоганн Вольфганг Гёте (28.8.1749 – 22.3.1832) — нем. поэт и мыслитель с универсальным мировоззрением, включавшим остеологию, минералогию, ботанику, физику. В философии стремился соединить учение о субстанции с идеей развития и придерживался принципа постоянного преобразования живых и неживых форм мира, восприняв диалектику от Гегеля. Умер в Овне, знаке развития личности и методологии знания ради его распространения в жизни.

За широту и глубину мировоззрения Гёте говорят аспекты Юпитера к Нептуну, Меркурию, Венере и Плутону; гармония планет чувства и разума (Венеры к Меркурию и Нептуну, Нептуна к Юпитеру) дает художественный талант. На Плутоне стоит астероид Цвет, и Гёте известен нам как основатель теории цвета (астероид Гёте в секстиле к Плутону). На показателе цели, Восходящем узле, стоит муза лирической поэзии Эрато, на Меркурии Касталия (источник вдохновения на Парнасе). Поэтическому творчеству как наиболее подсознательно-непосредственному заставляет отдать предпочтение сила Нептуна (в поэтическом знаке Рака) и Марса (в Козероге в аспектах к Солнцу и Весте). При этом чувство Венеры находится в точной оппозиции к коллективному разуму Юпитера: что выявляет в гороскопе Гёте архетипическую задачу преобразования коллективного разума через оформление чувств.

Философский взгляд на вещи в карте Гёте предстает не как данность, а как развиваемое качество: Уран и Сатурн образуют напряжение квадрата — правда, в хороших аспектах к астероидам Философия, Сапиенция ("знание") и Сциенция ("наука"). Зато за последовательную научность отвечает гармония Солнца к Церере, Весте и Марсу. На Солнце муза литературы и науки Калиопа, а также Сумма, символ подытоживания и обобщения.

Интересно рассмотреть положение малых планет, названных именами философов, чьи идеи повлияли на мировоззрение Гёте. Астероиды Гегель и Кант находятся рядом с Марсом и Солнцем Гёте, в точном аспекте между собой и к астероиду Гердер. Кант в соединении с астероидами Альмаматер и Сизиф (на идеи Канта Гёте первоначально опирался, а потом ушел от них); Гегель с Принципией (диалектический принцип Гёте воспринял от него); а Гердер с Гармонией и мудростью-Висдом  (и философов объединяет идея преобразования мира как гармонии целого).

 

6. Гегель, Г. В. Ф. (27.8.1770 – 14.11.1831) — нем. философ, создатель системы диалектики. С позиций субъективного или "трансцендентального" идеализма Канта перешёл к объективному или "абсолютному" идеализму, представив духовную культуру человечества как ступени развития мирового разума. Умер в Скорпионе, знаке трансформации.

Карта Гегеля содержит достаточно правильную фигуру: равнобедренный треугольник, образуемый тригонами связки Меркурий-Нептун, дающей способности к синтезу, к Урану и Плутону, планетам трансформационных, эволюционных и исторических процессов. При этом Меркурий имеет квадрат к Юпитеру, а Нептун — симметрично к Марсу, что противопоставляет индивидуальное и коллективное сознание, а также всеобщую и личную волю (в философских терминах в этом можно усмотреть противоречие субъективного и объективного духа). Коллективный разум Юпитера поддерживает опыт чувств Венеры, а личную волю Марса симметрично — необходимые законы Сатурна. Аспекты Сатурна и Венеры, планет законов и форм материи, вновь замыкаются на связку Меркурий-Нептун, где максимальной разделенности (Меркурий) сопутствует максимальная связанность (Нептун). Единство противоположностей — самая лаконичная и воистину хорошая трактовка этой связки, образуемой планетами переменного креста, выявляющими постоянство преобразования жизни; напряженные аспекты Юпитера и Марса воплощают их борьбу.

Задачу построения системы знания, как сказано выше, рисует соединение Солнца с Вестой в секстиле к Церере. Важную и позитивную роль противоречия в системе Гегеля подчеркивает богиня войны Беллона на его Солнце, в соединении с Панацеей (там же Фейербах, что может символизировать полемику последнего с Гегелем: противопоставление метафизического материализма Льва диалектическому идеализму Девы, давшее рождение диалектическому материализму). В честь философа назван астероид Гегель, который в его карте имеет аспекты к Юпитеру, Меркурию, Плутону и Урану: он остался для нас выразителем объективного знания (Юпитер-Меркурий), соответствующего его историческому этапу (Уран-Плутон) — хотя его образ мысли отнюдь не совпадал с общепринятым и даже шёл вразрез здравомыслию, если верить гороскопу.

(К сожалению, нет места останавливаться на многоплановости связей планет, особенно в таком аспектированном гороскопе, как у Гегеля: мы надеемся, что читатель понимает тот лаконизм, с которым трактуются карты философов.)

 

7. Чарльз Пирс (10.9.1839 – 19.4.1914) — амер. математик и естествоиспытатель, критерием истины считавший практику; один из основоположников мат. логики и семиотики. Умер в Овне, знаке наиболее абстрактной мысли. Его философию обычно характеризуют как сочетание двух противоположных тенденций: эмпирического подхода и объективного идеализма — которые неразрывно слиты в мировоззрении архетипа Девы.

За внедрение научных идей в практику в карте Пирса говорит точный тригон Марса к Урану с Узлом. При этом Уран имеет оппозицию к Солнцу, а сильный Меркурий в Деве — точный квадрат к Сатурну: мысль противостоит материи жизни, будучи конечной целью (но непосредственная задача — их соединить). На абстрактное мышление указывает также сочетание Утопии с Абстрактой в квадрате к связке Венера-Юпитер. Оппозиция Плутона к этой связке выявляет недостаток ресурсов, подчеркивая прагматизм (и такое характерное качество Девы, как стремление обеспечить необходимое минимальными средствами).

 

8. Константин Эдуардович Циолковский (17.9.1857 – 19.9.1935) — рус. ученый, обосновавший применение реактивного двигателя для космических полетов; разрабатывал философию космизма и утопию заселения человеком Вселенной. Умер в своем знаке.

Космичность идей Циолковского обозначает оппозиция Солнца к Нептуну, планете океана Вселенной, которую подчеркивает и его смерть вблизи дня рождения. Крест к этим планетам образует Утопия, в сочетании с Парадизом (рай) — и дальняя планета Варуна, отвечающая за бездны Космоса, в связке с Панацеей: Циолковский рассматривал освоение космического пространства как путь решения всех проблем — территориальных и климатических — и как утопию построения рая. Солнце имеет секстиль к Сатурну: противоречие ограниченной земной жизни (Солнце) и её вечного истока (Нептун) разрешает строительство нового дома своими руками. Циолковский ярко проявляет идею самодостаточности жизни (наследуемую от предыдущих архетипов): он считает, что каждый живой организм может осуществлять внутри себя замкнутый жизненный цикл — как это делает планета Земля. В гороскопе на это качество, кроме секстиля Солнца к Сатурну в Раке, указывает связка Луны-Весты.

В карте Циолковского показательное соединение Философии с Астрономией, рядом с Сатурном и в тригоне к Урании, музе астрономии и науки; ещё один астрономический астероид Стелларис ("звездный") на Меркурии. Астероид Циолковская, названный в честь ученого, расположен вблизи его Юпитера в сочетании с малой планетой Цёлум ("Небо"). Планета Неба и полётов Уран в гармонии к Сатурну и Солнцу, но в квадрате к Марсу (и оппозиции к Урании) — это соответствует тому, что техническая идея полета в Космос оказалась воплощена лишь после смерти своего разработчика. Интересно положение астероида Интеркосмос на Хироне Циолковского, отвечающем за взаимодействие (в том числе и с иными мирами).

 

9. Радхакришнан, Сарвапалли (5.9.1888 – 17.4.1975) — инд. философ и общ. деятель, в 1962-67 гг. президент Индии, создатель единой системы развития европейской и восточной философии как философии внутреннего опыта. Яркой характеристикой первой считал рационализм, второй — практическое единение с духовной основой универсума (и даже в этом проявляются акценты мировосприятия Девы). Умер в Овне, знаке внутренней истины сознания.

В гороскопе Радхакришнана наибольшим весом обладает философская планета Сатурн, имеющая гармоничные аспекты к Солнцу, Церере, Урану и Весте. На Уране астероид мышления Метида, а на Церере — Академия (что символизирует академизм трудов философа и его отношение к европейской философии, воспринятость его философии западным миром). Последнее во многом обусловлено высокой социальной позицией философа, и астероид Философия стоит в точном тригоне к Юпитеру.

Лидером Радхакришнана делает связка Марс-Юпитер (личное самовыражение отвечает социальному), поддержанная тригоном к Восходящему узлу и секстилем к соединению Меркурий-Венера. Можно отметить положение на Узле, как показателе цели (и будущего воплощения в индийской астрологии) астероида Шива (главного абстрактного индийского образа Бога как покровителя духовной трансформации йоги и преобразования мира), а на Сатурне — супруги Шивы Парвати, выражающей ту же идею духовного совершенствования. На планету политической власти Плутон проецируются астероиды Паллада (разум), Висдом ("мудрость") и Алетея ("истина"); это может служить показателем того, что Радхакришнан оставался философом "духовной религии" и в отношении к массовым процессам.

 

10. Теодор Адорно (11.9.1903 – 6.8.1969) — нем. философ "отрицательной диалектики"; психоаналитик и социолог,  критиковавший массовую культуру и исследовавший разные типы социальной личности; музыковед, создавший концепцию "новой музыки" как "непросветленного страдания". Умер во Льве, знаке индивидуальности и её творчества.

В гороскопе Адорно оппозиция Солнца к Юпитеру ставит проблему столкновения творческой личности с социальными стереотипами; проблема решается через гармонию к Хирону (культуру) и Психее (психологию). Планеты массовых процессов Уран и Плутон формируют ещё одну оппозицию, достраивая крест; их суть помогает выявить активность личности (гармония с Марсом). Сатурн в квадрате к Философии, на нем богиня судьбы Мойра подчеркивает важность индивидуального предначертания. Квадрат Цереры с Восходящим узлом к Нептуну ставит цель научно разобраться в хаотических волнах жизни, психики и музыки.

Отрицательную диалектику как переход от действительности к утопии возможности формирует сила архетипа Весов (позитивный акцент на Хироне и заполненность знака Весов: где стоят научные планеты Меркурий, Церера с Узлом и астероид Философия).

 

*      *      *

 

Подытожив, повторим, что в мировоззрении знака Девы отражается принятие жизни такой, как она есть: как лучшего из того, что может быть,— и одновременно поиск абсолютного: как в самой действительности, так и в области разума, мечты, утопии. Преданная видимой действительности, Дева опирается на опыт: не только на эмпирику науки, но прежде всего на собственный опыт, на практике проверяя всякое знание.

Рационально-критичный взгляд на мир и стремление к совершенствованию: исправлению видимой реальности своим трудом (которое в быту отражается в заботе о чистоте, здоровье и порядке) — приводит к аккуратной систематизации знания, когда Дева от практики переходит к теории. Добиваясь совершенства не только внутреннего усвоения, но внешнего преподнесения знания, этот знак стремится к созданию логически-стройных структур, способных вместить энциклопедически-обширный багаж сведений. Переходя от ступени к ступени, Дева вырабатывает даже не метод познания, но метод описания, опредмечивания, материализации реальности человеком и человечеством.

Не отрываясь от реальной жизни и шаг за шагом следуя процессу перемен видимого наличного бытия, Дева в философии постигает этот процесс как диалектику жизни и выявляет закономерности преобразования реальности. Цель познания — воссоздание жизни во всей её конкретности. Это дало бы сделать её лучше — абсолютнее, перейдя от природных критериев совершенства к человеческим: утверждая на практике то, что видит разумным человеческое сознание.

Практическая мысль Девы ставит разум и дух выше природы: этот материализм, возвышающий человека над объектами материи и самим собой как созданием природы, философия называет объективным идеализмом. Этот знак равно ценит научное и религиозное знание, если оно обосновано разумом и подтверждено историей. Но любое знание относительно, соответствуя своему этапу развития, оно всегда уступает истине будущего, которой только предстоит достичь. А образ Бога отступает в тень там, где свое слово должен сказать человек.

 

к оглавлению и началу книги

другие главы:

 

         «ТРИУМФ ЖИЗНИ» ЛЬВА

 

         «ТВОРЧЕСКАЯ ЭВОЛЮЦИЯ» ВЕСОВ

 

         «СОКРОВЕННАЯ ИСТИНА» СКОРПИОНА

 

к главной странице

 


[1] Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. т.1 Наука логики. М., 1974 с.89

[2] Гердер И.Г. Бог. Несколько диалогов. в кн.: Антология мировой философии. М., 1970 т.3 сс.58, 61

[3] К.Э.Циолковский. Грёзы о Земле и Небе. Тула, 1986, с.289

[4] Гердер И.Г. Бог. Несколько диалогов. в кн.: Антология мировой философии. М., 1970 т.3 с.62

[5] Локк Дж. Избранные философские произведения. М., 1960 т.1 с.668

[6] Гёте И.В. Природа. в кн.: Избранные сочинения по естествознанию. М., 1937 с.361

[7] Гердер И.Г. Бог. Несколько диалогов. в кн.: Антология мировой философии. М., 1970 т.3 с.57

[8] Кондорсе Ж.А. Эскиз исторической картины прогресса мирового разума. в кн.: Антология мировой философии. М., 1970 т.2 с.692

[9] Кампанелла Т. Город Солнца. М., 1954 с.53

[10] там же, с.112

[11] Гумбольдт А. Космос, опыт физического мироописания. В сб.: Антология мировой философии. М., 1970 т.3 сс. 491-492

[12] Гегель Г.В.Ф. Философия религии. М., 1977 т.1 сс.219; 247

[13] Гегель Г.В.Ф. Философия религии. М., 1977 т.2 с.310

[14] Гегель Г.В.Ф. Философия религии. М., 1977 т.1 с.241

[15] Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. т.1 Наука логики. М., 1974 с.91

[16] Локк Дж. Избранные философские произведения. М., 1960 т.1 с.128

[17] Кондорсе Ж.А. Эскиз исторической картины прогресса мирового разума. в кн.: Антология мировой философии. М., 1970 т.2 с.685

[18] Локк Дж. Избранные философские произведения. М., 1960 т.1 с.129

[19] подробное развитие этой темы см. в кн.: Каган М.С. Философия культуры. Спб., 1996 с.196-205

[20] Гегель Г.В.Ф. Философия религии. М., 1977 т.2 сс.354, 357; т.1 с.298

[21] Гегель Г.В.Ф. Философия религии. М., 1977 т.1 с.331

[22] там же, с.205

[23] Локк Дж. Избранные философские произведения. М., 1960 т.1 с.672

[24] Гегель Г.В.Ф. Философия религии. М., 1977 т.1 с.307

[25] Кампанелла Т. Об ощущении вещей. в кн.: Антология мировой философии. М., 1970 т.2 с.189

[26] там же, сс.283, 400

[27] Кампанелла Т. Город Солнца. М., 1954 сс. 71, 45, 89

[28] Кондорсе Ж.А. Эскиз исторической картины прогресса мирового разума. в кн.: Антология мировой философии. М., 1970 т.2 с.689

[29] там же, с.691-693

[30] А.Л.Чижевский. Беседа с Циолковским: теория космических эр. в кн.: К.Э.Циолковский. Грёзы о Земле и Небе. Тула, 1986 с.420

[31] Кампанелла Т. Город Солнца. М., 1954 с.121

[32] А.Л.Чижевский. Беседа с Циолковским: теория космических эр. в кн.: К.Э.Циолковский. Грёзы о Земле и Небе. Тула, 1986 с.423

[33] там же, с. 422

[34] там же, с. 424

[35] К.Э.Циолковский. Воля Вселенной. там же, с.311

[36] К.Э.Циолковский. Научная этика. там же, с.354

[37] А.Л.Чижевский. Теория космических эр. там же, с.424

[38] там же, с. 427